Dzsainizmus

A dzsainizmus a világ egyik legrégebbi vallása. A neve a dzsíva (lélek vagy életerő, de nagybetűvel írva a Szellemi Győzedelmesnek is adják) szóból ered, mivel azt vallja, hogy minden élőlény halhatatlan lélekkel rendelkezik, amely mindig is létezett és mindig is létezni fog, és hogy az ember lelke a dzsainista tanok betartásával, önfegyelemmel megszabadulhat a szenvedéstől. Észak-Indiából ered, és onnan terjedt el dél felé, de hogy hogyan kezdődött, nem világos.

Az alapítóját gyakran – pontatlanul – a bölcs Vardhamanával (ismertebb nevén Mahavirával, i. e. 599-527 körül) azonosítják, de ő valójában csak a dzsainizmus 24. tirthankarája (“fúrépítője”). Ahogy a hinduk szerint a Védák mindig is léteztek, és csak a múlt egy bizonyos pontján “hallották” és írták le, úgy a dzsainák is azt állítják, hogy a szabályaik örökkévalóak, amelyeket 23 bölcs ismert el az idők folyamán, hogy végül Mahavira hozza létre a jelenlegi formáját.

Nem teista vallás abban a tekintetben, hogy nem a teremtő istenbe vetett hitet hirdeti, hanem a magasabb lényekbe (dévákba) vetett hitet, amelyek halandóak, valamint a karma fogalmát, amely irányítja az ember jelenlegi életét és jövőbeli inkarnációit; a déváknak azonban nincs hatalmuk az ember felett, és nem kérnek tőlük útmutatást vagy segítséget a karmikus kötöttségektől való megszabaduláshoz. A dzsainizmusban minden egyénnek magának kell elérnie az üdvösséget – amelyet az újraszületés és a halál (szamszára) körforgásából való szabadulásként definiálnak – egy szigorú spirituális és etikai viselkedési kódex betartásával. Ez a kódex az Öt fogadalmon alapul (amelyet az alapmű, a Tattvartha szútra fogalmaz meg):

• Ahimsa (erőszakmentesség)
• Satya (az igazság kimondása)
• Asteya (nem lopás)
• Brahmacharya (szüzesség vagy házastársi hűség)
• Aparigraha (nem-ragaszkodás)

Az öt fogadalom irányítja az ember gondolatait és viselkedését, mivel úgy tartják, hogy ahogy az ember gondolja, úgy fogja tenni. Nem elég tehát egyszerűen tartózkodni az erőszaktól, a hazugságtól vagy a lopástól; még csak gondolni sem szabad ilyen dolgokra. Ha valaki betartja ezt a fegyelmet, akkor megszabadul a szamszára körforgásából, és eléri a felszabadulást. Ha valaki ezt elérte, tirthankara lesz, egy “gázlóépítő” (mint aki gázlót vagy hidat épít egy folyó fölé), aki megmutathatja másoknak, hogyan lehet biztonságosan átkelni az élet áramlatain a vágyak levetésével, a tudatlanságtól való megszabadulással és a világ kísértéseinek elutasításával. A dzsainizmusban a szenvedést a valóság valódi természetének tudatlansága okozza, a felszabadulás pedig a spirituális felébredés, majd a felismert igazság megélése révén érhető el.

Mahavira hitének kifejlesztése válasz volt az i. e. 5. és 4. században Indiában zajló általános vallási reformmozgalomra, amely az akkoriban uralkodó hitre, a hinduizmusra válaszolt, amely egyes gondolkodók szerint nem felelt meg az emberek szellemi és fizikai igényeinek. A dzsainizmus mellett számos más filozófia vagy vallási rendszer is kialakult ebben az időben (köztük a charvaka és a buddhizmus), amelyek egy ideig virágoztak, majd vagy teret nyertek, vagy elbuktak. A dzsainizmus a politikai hatalmak, például a Mauryan Birodalom (i. e. 322-185) királyi pártfogása révén tudott fennmaradni és híveket vonzani, később túlélte a különböző muszlim uralkodók üldöztetését az i. sz. 12-16. században, és ellenállt a keresztény misszionáriusok i. sz. 19. századi erőfeszítéseinek is, hogy napjainkig élő hitként fennmaradjon.

Eredet & Fejlődés

A hitrendszer, amely végül hinduizmussá fejlődött (hívei Szanatan Dharma, “Örök Rend” néven ismerik), valamikor az i. e. 3. évezred előtt érkezett az Indus-völgybe, amikor árja törzsek egy koalíciója Közép-Ázsiából a régióba vándorolt. Az árja népcsoportra utalt, nem pedig nemzetiségre, és azt jelentette, hogy “szabad” vagy “nemes”. A kifejezés a Kr. u. 19. és 20. századig nem kapcsolódott a kaukázusiakhoz, és a világos bőrű népek ősi “árja inváziójára” vonatkozó állításokat már régóta hiteltelenné tették. Ezek az árják magukkal hozták a szanszkrit nyelvet, és miután asszimilálódtak az őslakosokkal, ez lett a hinduizmus alapjául szolgáló szent szövegeik, a Védák nyelve.

A hinduizmus egyik korai változata a brahmanizmus volt, amely azt állította, hogy a világegyetem és a világ örök szabályok szerint működik, amelyeket egy általuk Brahmannak nevezett lény hozott működésbe, aki nemcsak azt okozza, hogy minden úgy működik, ahogyan működik, hanem maga az abszolút valóság. Ez a valóság – az Univerzum – “beszélt” bizonyos igazságokat, amelyeket végül az ősi bölcsek “meghallottak”, és szanszkrit nyelven leírtak, így lettek a Védák, amelyeket valamikor i. e. 1500 és i. e. 500 között írtak le. A Védákat a hindu papok kántálták, akik értelmezték azokat az emberek számára, de a többség nem értette a szanszkrit nyelvet, és ez a gyakorlat – és a vélt probléma – vallási reformmozgalmakhoz vezetett.

A kialakult filozófiai/vallási hitrendszerek két kategóriába sorolhatók:

• Asztika (“létezik”), amely elfogadta a Védákat mint a legfőbb szellemi tekintélyt
• Nasztika (“nem létezik”), amely elutasította a Védák és a hindu papok tekintélyét

A három nasztika iskola, amely ebből az időszakból fejlődött tovább, a charvaka, a buddhizmus és a dzsainizmus. A dzsainizmust a spirituális aszkéta Vardhamana képviselte, aki Mahavira (“Nagy Hős”) néven vált ismertté, de életének eseményei ezen kívül kevéssé ismertek. Születési helye, hatásköre és halálának helye mind vitatott. Azt mondják, hogy jómódú szülők fiaként nőtt fel, akik 28 vagy 30 éves korában meghaltak, és ekkor lemondott vagyonáról és minden világi vagyonáról, és a következő tizenkét évben vallásos aszkéta életet élt. Miután felismerte a lélek valódi természetét és elérte a mindentudást (kevalajnana), lelki hódítónak (dzsina) és tirthankarának ismerték el, majd elkezdte prédikálni a dzsaina látomást.

A dzsain hit szerint, szerint azonban Mahavira nem volt a hit alapítója, csak egy újabb a megvilágosodott bölcsek hosszú sorában, akik levetették tudatlanságukat, és felismerték a valóság és a lélek valódi természetét. A dzsainizmus szabályai, állítják, örök érvényűek; soha egyetlen halandó sem avatta be őket, csak a 24 megvilágosodott bölcs “kapta meg” őket, akik továbbadták másoknak. Mint megjegyeztük, ugyanezt állítják a hinduk is a Védákkal kapcsolatban. Jeffrey D. Long tudós megjegyzi:

Talán mindkét hagyomány egyszerre és egymástól függetlenül alakult ki, a szubkontinens különböző régióiban található kiindulópontokból kiindulva, a párbeszéd, a kölcsönös átalakulás és szintézis folyamatán keresztül, amely a mai napig tart. (Dzsainizmus, 56)

Az általános vélekedés szerint a dzsainizmus a hinduizmusból fejlődött ki, ezt az állítást maguk a dzsainok is elutasítják, bár a hinduk és különböző vallástudósok fenntartják.

Hit

A dzsainizmus szerint minden élőlényt egy halhatatlan lélek éltet, amely az újjászületés és halál körforgásában van, amelyet a karmikus anyag okoz, amely az egyén múltbeli tettei révén halmozódott fel. Az ember kezdeti lelki állapota ugyanúgy vonzotta ezt a karmikus anyagot, ahogyan egy könyvespolc porosodik. Amint az anyag a lélekhez tapad, az ember inkarnációról inkarnációra van kötve a szamszára kerekén, ami elvakítja a lélek és a valóság valódi természetét. John M. Koller tudós így kommentálja a lélek dzsainista látásmódját:

A lélek (dzsíva) lényege az élet, és fő jellemzői az érzékelés, a tudás, a boldogság és az energia. Tiszta állapotában, amikor nem kapcsolódik anyaghoz, tudása mindentudó, boldogsága tiszta, energiája pedig korlátlan. A lelket megtestesítő anyag azonban beszennyezi a boldogságát, akadályozza a tudását, és korlátozza az energiáját. Ezért tekintik az anyagot a lelket megkötő béklyónak. Az anyagot jelölő pudgala (tömeg-energia) szó a pum, azaz “összejövetel” és a gala, azaz “szétválás” szóból származik, és megmutatja az anyag dzsainista felfogását, amely szerint az anyag az atomok egyesülésével jön létre, és szétválásukkal pusztul el. Az anyag egyszerre utal a dolgok tömegére és az energia erőire, amelyek ezt a tömeget strukturálják, létrehozva és újraalkotva azt a különböző formáiban. A “karma” szó jelentése “létrehozni”, és a dzsainizmusban a lelket megtestesítő karmikus anyag létrehozására és újraalkotására utal… A karmának mint anyagi erőnek ez a felfogása megkülönbözteti a dzsainista nézetet más indiai nézetektől, amelyek a karmát csak pszichológiai vagy metafizikai erőnek tekintik. (33)

A hinduizmusban és a buddhizmusban a karmát cselekvésként értelmezik – amely vagy a megszabadulást segíti elő, vagy szorosabban a szamszárához köti az embert -, míg a dzsainizmusban a lélek és a valóság kölcsönhatásának természetes funkciója. A lélek elhomályosul, megint csak úgy, mint amikor a por elhomályosít egy tárgyat, nem képes felismerni valódi természetét, és e tudatlanság révén elfogadja az élet illúzióját annak valósága helyett, és szenvedésre és halálra ítéli magát.

A hit egyik érdekes aspektusa – amelyet Charvaka is vallott – a perspektíva korlátainak hangsúlyozása, és így senki sem képes teljesen objektív igazságot állítani. A dzsainák az elefánt és az öt vak ember példázatát használják e probléma illusztrálására. A vak emberek mindegyike, akiket a király felszólít, hogy határozzák meg az előttük álló elefántot, megérintik az állat különböző részeit, és a saját következtetéseikre jutnak. Az egyiknek, aki a fülét érinti, az elefánt egy nagy legyező; egy másiknak, aki a lábát érinti, egy vaskos oszlop; egy másiknak, aki az oldalát érinti, egy fal, és így tovább. Minden vakot ugyanúgy korlátoz a perspektíva és az egyéni értelmezés, ahogyan minden emberi lényt korlátoz az, amit a szubjektív értékek, a tudatlanság és az illúzió álmodó állapotában meg tud érteni.

Az anyagból való felébredéshez és a felszabadulás eléréséhez az embernek le kell tennie az öt fogadalmat, majd végig kell követnie az ezekből következő cselekedeteket. Ezek a cselekedetek a tudatlanságtól és a rabságtól a megvilágosodásig és a szabadságig vezető 14 lépcsős úton vezetnek.”

Íratok, szekták, & Gyakorlatok

Ezt az utat a dzsain írások – az Agamák és egyesek szerint a Purvák – sugallják, amelyekről úgy tartják, hogy a tirthankarák “hallották” őket a világegyetemtől, és nemzedékről nemzedékre szóban adták tovább. A Tattvartha szútrán kívül (amely a Kr. u. 2-5. században keletkezett) vannak más, nem minden dzsaina által elfogadott szentírások is, mint például az Upangák, Chedasutrák, Mulasutrák, Prakinasutrák és Culikasutrák, amelyeket a szájhagyomány útján adtak át, amíg írásba nem foglalták. Hosszú megjegyzések:

A szóbeli továbbadással az a probléma, hogy ha azok, akik egy szöveg tudását a fejükben hordozzák, meghalnak, mielőtt ezt a tudást továbbadnák másoknak, vagy miután csak részben adták tovább, a tudás örökre elveszik. Ez nem különbözik attól a helyzettől, amikor egy adott könyv minden példánya megsemmisül… Úgy tűnik, ez volt a korai dzsaina közösség helyzete, és ez volt az oka annak, hogy végül úgy döntöttek, hogy szöveghagyományukat írásos formába foglalják . (Dzsainizmus, 64)

A dzsainok két fő szektára oszlanak (bár vannak mások is), a Digambara (“égbe öltözöttek”) és a Svetambara (“fehérbe öltözöttek”), amelyek hitfelfogása jelentősen eltér egymástól abban, hogy a Digambara ortodoxabb, elutasítja a hiteles Svetambara szentírás-kánont, hisznek abban, hogy csak férfiak érhetik el a felszabadulást, és hogy a nőknek meg kell várniuk, amíg férfiként meg nem testesülnek, és szerzeteseik meztelenül járnak, elutasítva még a ruházat szükségességét is, összhangban azzal a hagyománnyal, hogy Mahavirának és első 11 tanítványának nem volt semmije és nem viselt semmit. A szvetambara papság fehér, varrás nélküli ruhát visel, úgy gondolják, hogy megőrizték a Mahavira által átadott eredeti szentírások nagy részét, és elismerik, hogy a nők ugyanúgy elérhetik a felszabadulást, mint a férfiak.

Ez a felszabadulás, mint megjegyeztük, 14 lépésben érhető el, amelyek a szentírásokon és az Öt fogadalmon alapulnak:

• 1. szakasz: A lélek sötétségben sínylődik, nem ismeri valódi természetét, és a szenvedélyek és illúziók rabja.
• 2. szakasz: A lélek megpillantja az igazságot, de túlságosan elmerül az illúzióban ahhoz, hogy megtartsa azt.
• 3. szakasz: A lélek felismeri saját megkötözöttségét, és megpróbál kitörni, de még mindig kötődésekhez és illúziókhoz van kötve, és visszazuhan az 1. szakaszba.
• 4. szakasz: A lélek, miután felismerte kötődését, újra szabadulni vágyik, de inkább elnyomja, mint felszámolja kötődéseit, és így kötött marad.
• 5. szakasz: A léleknek felvillan a megvilágosodás, és megérti, hogy az Öt fogadalmat kell tennie, és ragaszkodnia kell hozzájuk, hogy megszabaduljon a kötöttségektől.
• 6. szakasz: A lélek az Öt fogadalom fegyelmével képes bizonyos mértékig megfékezni kötődéseit és szenvedélyeit.
• 7. szakasz: A lélek legyőzi a lelki letargiát, és megerősödik a meditáció és az Öt fogadalom betartása révén. Növekszik az önismeret, valamint a lélek természetének és a valóságnak a szélesebb körű meglátása.
• 8. szakasz: A káros karmát elvetjük, az önuralom tökéletesedik, és mélyebb megértést érünk el.
• 9. szakasz: Több karmikus adósságot szüntetnek meg a tudatos élet révén, és nagyobb spirituális belátást érnek el.
• 10. szakasz: Ebben a szakaszban az ember már majdnem teljesen megszüntette a kötődéseket, de még mindig ragaszkodik a teste mint önmaga fogalmához. Ezt úgy értelmezzük, mint a “test iránti mohóságot”, amelyet le kell győzni a fejlődés érdekében.
• 11. szakasz: Itt az ember az énnek a testtel való azonosításának megszüntetésén és minden más ragaszkodás feloldásán dolgozik. Az ember felismeri azoknak az embereknek és tárgyaknak a mulandó természetét, akikhez kötődik, és elengedi őket.
• 12. szakasz: Ezen a ponton az összes karmát termelő szenvedélyt felszámolták, beleértve a testhez való kötődést is.
• 13. szakasz: A valóság és a lélek természetét teljes mértékben felismerve az ember mély meditációba kezd, hogy visszavonuljon minden olyan tevékenységtől, amely a karmát előidéző szenvedélyeket és egy korábbi szakaszba való visszaesést eredményezhet.
• 14. szakasz: A halálhoz közeledve az ember megszabadul minden karmikus adósságtól, és megtapasztalja a moksa felszabadulását, a teljes megértést, a bölcsességet és a kötöttségektől való teljes mentességet. A lélek megszabadul, és soha többé nem inkarnálódik a földi síkon, hogy megtapasztalja a szenvedést és a halált.

Néhány ember számára, mint például a tirthankarák, a 14. stádiumot már jóval a halál előtt elérik (amikor elérik a nirvánát, a megszabadulást), és lelki hódítóként (teljesen elsajátították önmagukat) és “ford-építőként” ismerik el őket, akik aztán másokat is megtanítanak arra, hogyan tegyék azt, amit ők tettek. Ennek az elsajátításnak a kulcsa a hit, a tudás és a cselekvés kombinációja, amelyet Ratnatraya vagy Három Ékszer néven ismerünk:

• Az Igaz Hit
• A Helyes Tudás
• A Tiszta Viselkedés

Az Igaz Hit természetesen a dzsaini látásmód érvényességébe vetett hit; a Helyes Tudás a lélek és a valóság tényleges természetének megértése; a Tiszta Viselkedés az első kettő alapján való hűséges cselekvés. Ez magában foglalja az összes élőlény és a természeti világ iránti tiszteletet, ami a dzsain vegetarianizmus alapját képezi. A dzsainák, különösen a dzsain szerzetesek óvatosan söprik az előttük lévő ösvényt, hogy véletlenül se lépjenek rá egy rovarra, és arcmaszkot viselnek, hogy ne lélegezzenek be semmit, hogy még a legkisebb élőlénynek se okozzanak kárt. A természet és az összes élő és élettelen lény és az élet minden aspektusa iránti mély tisztelet szerves része a dzsaina látásmódnak.”

Dzsaina szimbólum

Ezt a látásmódot illusztrálja a dzsaina szimbólum, az urna alakú forma képe, amelynek tetején egy pont, alatta három, a szvasztika és a hamsa (felemelt tenyér) a mandalával a közepén és a felirattal. Ez a szimbólum nem ősi, hanem Kr. u. 1974-ben, Mahavira nirvánájának 2500. évfordulóján hozták létre, hogy a dzsain hitrendszer teljességét képviselje.

Az urna alakú kép az univerzumot jelképezi, a felső pont a rabságból való felszabadulást jelképezi, az alatta lévő három pont a Három Ékszert, a horogkereszt – az átalakulás ősi szimbóluma, mielőtt a németországi náci párt a Kr. u. 20. században kisajátította volna – a létezés négy állapotát jelképezi: A szamszára kerekén a mennyei szellemek, az emberek, a démoni szellemek és az emberalatti szellemek, mint például a növények és rovarok.

A szvasztikát úgy is értelmezték, hogy a lélek valódi jellegét jelképezi: határtalan energia, határtalan boldogság, határtalan tudás, határtalan érzékelés és belátás. A hamsa-kép az erőszakmentesség bátorságát és elkötelezettségét szimbolizálja, a mandala pedig a szamszárára utal, míg a tenyérben lévő feliratot úgy fordítják, hogy “A lelkek szolgálatot nyújtanak egymásnak” vagy “Az életet a kölcsönös támogatás és egymásra utaltság köti össze”, mivel a dzsainák hisznek abban, hogy minden élet szent, és a természeti világ minden aspektusa megérdemli a legnagyobb tiszteletet, szeretetet és ápolást.

Következtetés

A dzsain hagyomány szerint Chandragupta Maurya a bölcs Bhadrabahu (i. e. 367 körül – i. e. 298 körül) tanítványa lett, aki az utolsó szerzetes volt, aki megőrizte a szentírások teljes szóbeli ismeretét, mielőtt azokat leírták volna. Chandragupta Bhadrabahu tiszteletére pártfogolta a dzsainizmust, és segített a vallás meghonosításában, ahogyan unokája, Nagy Ashoka (r. i. e. 268-232) is tette a buddhizmusért. A későbbi hindu uralkodók támogatták a dzsainizmust, még templomokat is rendeltek, és Sziddhárta Gautama, Buddha (i. e. 563-483 körül), Mahavira fiatalabb kortársa, dzsain aszkézist gyakorolt, mielőtt elérte a megvilágosodást és kialakította saját hitrendszerét.

Az i. e. 12-16. század között a dzsainákat üldözték a betörő muszlimok, akik lerombolták a templomaikat vagy mecsetekké alakították őket, és dzsain szerzeteseket gyilkoltak. Még a dzsaina erőszakmentesség régóta vallott értékét is felfüggesztették azokban az esetekben, amikor az embernek meg kellett védenie önmagát, családját vagy egy szent helyet a muszlim támadásoktól. Az i.sz. 19. században a brit misszionáriusok a dzsainizmust a hinduizmus egyik szektájaként értelmezték (ebből ered az a ma is ismételt állítás, hogy a dzsainizmus a hinduizmusból fejlődött ki), és a lakosság többi részével együtt megpróbálták megtéríteni a dzsainokat, nem sok sikerrel.

A dzsainizmus túlélte mindkét kiirtási kísérletet, és tovább virágzott Indiában, végül a világ más országaiban is elterjedt. Bár a legtöbb dzsainista még mindig Indiában él, világszerte mintegy 5 millió követője van Ausztráliától Európáig, Japánig és az Egyesült Államokig. A legtöbb híres dzsaina templom még mindig Indiában található, mint például a Ranakpu templom vagy a Dilwara templom Rádzsasztánban vagy a grandiózus Gomateshwara templom Karnatakában – amelyben a világ legnagyobb monolitikus szobra található – vagy a Hanumantal templom Jabalpurban, ahol minden évben Mahavira születésnapjának ünneplése kezdődik. A dzsainák rendszeres istentiszteleteken tisztelegnek a tirthankarák vagy acharyák (az öt legfőbb dévák egyike és megtestesülve egy szerzetesrend alapítója) előtt, és bátorítják egymást a hitben.

Az Indiában található templomok közül sok a dzsainák híres zarándokhelye különböző kötődéseiknek köszönhetően, de a világ más részein található templomok is fontos funkciót töltenek be. A New York-i Queensben található Amerikai Dzsain Központ a Mahavir és az Adinath templomoknak ad otthont, és a helyi dzsain közösség számára az istentisztelet egyik fókuszpontja. Ezeken és más helyszíneken keresztül a dzsainizmus napjainkban is folytatja az erőszakmentesség, az önfegyelem és a minden élőlény iránti tisztelet vízióját, akárcsak az ősi múltban.