A hatalom “harmadik arcának” vagy “láthatatlan hatalmának” gondolata részben a marxista gondolkodásban gyökerezik, az ideológiák, értékek és hiedelmek átható erejéről az osztályviszonyok reprodukálásában és az ellentmondások elfedésében (Heywood, 1994: 100). Marx felismerte, hogy a gazdasági kizsákmányolás nem az egyetlen hajtóerő a kapitalizmus mögött, és hogy a rendszert az uralkodó osztály eszméinek és értékeinek dominanciája erősíti – ez vezetett Engels híres aggodalmához, hogy a “hamis tudat” megakadályozza a munkásosztályt abban, hogy felismerje és elutasítsa elnyomását (Heywood, 1994: 85).
A láthatatlan hatalommal kapcsolatos hamis tudat maga is egy “hatalomelmélet” a marxista hagyományban. Különösen nyilvánvaló Lenin gondolkodásában, aki “azzal érvelt, hogy a “burzsoá ideológia” hatalma olyan mértékű, hogy a proletariátus, ha magára hagyják, csak a “szakszervezeti tudatosságot”, az anyagi körülményei javításának vágyát lenne képes elérni, de a kapitalista rendszeren belül” (Heywood 1994: 85). A híres hasonlat szerint a munkások inkább elfogadják az asztalról leeső morzsákat (vagy csak azért osztogatják őket, hogy csendben maradjanak), minthogy követeljék az őket megillető helyet az asztalnál.
A Mussolini által élete nagy részében bebörtönzött olasz kommunista, Antonio Gramsci börtönfüzeteiben tovább vitte ezeket a gondolatokat a “hegemónia” és a “beleegyezés gyártása” széles körben befolyásos fogalmaival (Gramsci 1971). Gramsci úgy látta, hogy a kapitalista állam két, egymást átfedő szférából áll, a “politikai társadalomból” (amely erőszakkal uralkodik) és a “polgári társadalomból” (amely a beleegyezésen keresztül uralkodik). A civil társadalomnak ez más értelmezése, mint a ma elterjedt “egyesületi” szemlélet, amely a civil társadalmat az önkéntes szervezetek és a nem kormányzati szervezetek “szektoraként” határozza meg. Gramsci a civil társadalmat a közszférának tekintette, ahol a szakszervezetek és a politikai pártok engedményeket kaptak a polgári államtól, valamint annak a szférának, ahol az eszméket és a meggyőződéseket alakítják, ahol a polgári “hegemóniát” a média, az egyetemek és a vallási intézmények révén reprodukálják a kulturális életben a “beleegyezés” és a legitimitás előállítása érdekében (Heywood 1994: 100-101).
Gramszi gondolatainak politikai és gyakorlati következményei messzemenőek voltak, mert figyelmeztetett a termelési eszközök feletti ellenőrzésért folytatott közvetlen forradalmi harc korlátozott lehetőségeire; ez a “támadó háború” csak akkor lehet sikeres, ha előtte “pozícióháború” zajlik, az eszmék és meggyőződések feletti harc formájában, egy új hegemónia megteremtése érdekében (Gramsci 1971). Az “ellenhegemón” harcnak ez a gondolata – a normális és legitim uralkodó elképzelések alternatíváinak előmozdítása – széles körű vonzerővel bírt a társadalmi és politikai mozgalmakban. Hozzájárult ahhoz az elképzeléshez is, hogy a “tudás” olyan társadalmi konstrukció, amely a társadalmi struktúrák legitimálására szolgál (Heywood 1994: 101).
A gyakorlati életben Gramsci meglátásai arról, hogy a hatalom hogyan konstituálódik az eszmék és a tudás birodalmában – amely inkább beleegyezéssel, mint erőszakkal fejeződik ki -, explicit stratégiák alkalmazását inspirálták a hegemón legitimációs normák megtámadására. Gramsci gondolatai hatással voltak a népszerű oktatási gyakorlatokra, beleértve Paulo Freire Az elnyomottak pedagógiája (1970) című művének felnőttoktatási és tudatformáló módszereit, a felszabadítás teológiáját, a részvételi akciókutatás (PAR) módszereit, valamint a népszerű média, kommunikáció és kulturális cselekvés számos megközelítését.
A hatalom “hegemóniaként” való felfogása a civil társadalomról folytatott vitákra is hatással volt. A liberális demokratikus gondolkodásban a civil társadalom szűken értelmezett – az állammal és a piaccal szemben az “egyesületi” területre redukált – felfogásának kritikusai Gramsci definícióját használták arra, hogy emlékeztessenek bennünket arra, hogy a civil társadalom az eszmék és normák feletti politikai harc és küzdelem nyilvános szférája is lehet. A “civil társadalom megerősítésének” célja a fejlesztési politikában tehát vagy a neoliberális értelemben vett, az államokat és a piacokat kiegészítő (vagy számon kérő) polgári intézmények kiépítése, vagy a gramsciánus értelemben vett, a másként gondolkodásra, a feltételezések és normák megkérdőjelezésére, valamint az új elképzelések és víziók megfogalmazására irányuló polgári képességek kiépítése.
Hivatkozások a további olvasáshoz
Freire, Paulo (1970) Pedagogy of the Oppressed, New York, Herder & Herder.
Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York, International Publishers.
Heywood, Andrew (1994) Political Ideas and Concepts: An Introduction, London, Macmillan.