Sok hagyományos zsidó közösségben a nők a házasságkötés után fejfedőt viselnek. Ennek a gyakorlatnak sokféle formája van: Kalapok, sálak és parókák (gyakran sheitel [SHAYtulls] néven említik) mind különböző hosszúságú hajat takarnak és fednek el. Sok nő csak akkor veszi fel a hagyományos fejfedőt, amikor belép vagy imádkozik a zsinagógában, mások pedig teljesen elutasítják a hajfedést. Mi az alapja ennek a zsidó gyakorlatnak, és milyen jogi és társadalmi okai vannak a változatoknak?
Honnan származik ez a gyakorlat
A hagyomány eredete a szotah szertartásban rejlik, amely a Bibliában leírt szertartás, amely a házasságtöréssel vádolt nő hűségét vizsgálja. A Tóra szerint a pap a szertartást megelőző megaláztatás részeként a pap feltűzi vagy kibontja a vádlott nő haját (4Mózes 5:18). Ebből a Talmud (Ketuboth 72) arra következtet, hogy normális körülmények között a haj eltakarása bibliai követelmény a nőkkel szemben.
A Ketuboth Misna (7:6) azonban arra utal, hogy a haj eltakarása nem bibliai eredetű kötelezettség. Olyan viselkedésformákat tárgyal, amelyek válási okot jelentenek, mint például “a nyilvánosság előtt laza hajjal való megjelenés, a piacon való szövés, és bármely férfival való beszélgetés”, és ezeket a Dat Jehudit, azaz a zsidó szabály megsértésének nevezi, szemben a Dat Móse, a mózesi szabállyal. Ez a kategorizálás azt sugallja, hogy a hajfedés nem egy abszolút kötelezettség, amely Mózestől származik a Sínai-félszigeten, hanem inkább a zsidó közösség által meghatározott szerénységi norma.
Miután először azt sugallta, hogy a hajfedés bibliai előírás – amely a szotah rituáléban gyökerezik -, majd azt javasolta, hogy valójában a közösségi normák terméke, a Talmud (Ketuboth 72) kompromisszumos álláspontot képvisel: A minimális hajfedés bibliai kötelezettség, míg a további normákat, hogy hogyan és mikor kell eltakarni a hajat, a közösség határozza meg.
Egy másik helyen a Talmudban (Berakhot 24a) a rabbik a hajat szexuálisan erotikusnak (ervah) határozzák meg, és megtiltják a férfiaknak, hogy egy nő haját látva imádkozzanak. A rabbik ezt a megítélést egy bibliai versre alapozzák: “A te hajad olyan, mint a kecskék nyája” (Énekek éneke 4:1), azt sugallva, hogy ez a dicséret a haj érzéki természetét tükrözi. Fontos azonban megjegyezni, hogy ebben a bibliai kontextusban a szerető a kedvese arcát is dicséri, amelyet a rabbik nem kötelezik a nőket arra, hogy eltakarják. Bár nem mindenki értene ezzel egyet, a késő középkori német kommentátor, Mordechai Ben Hillel Hakohen, más néven Mordechai magyarázza, hogy a szerénység e rabbinikus meghatározásai – még ha egy bibliai versből származnak is – szubjektív közösségi normákon alapulnak, amelyek idővel változhatnak.
Történelmileg nézve a talmudi korszakban a nők valószínűleg eltakarták a hajukat, ahogyan ezt a rabbinikus irodalomban több anekdota is tanúsítja. A Bava Káma (90a) például egy anekdotát mesél el egy nőről, aki polgári pert indít egy férfi ellen, aki miatt nyilvánosan fedetlenül hagyta a haját. A bíró látszólag a nő pártjára áll, mert a férfi megsértett egy társadalmi normát. Egy másik vignetta a Talmudban egy olyan nőt ír le, akinek hét fia mindegyike főpapként szolgált. Amikor megkérdezték tőle, mivel érdemelte ki ezeket a fiakat, az asszony elmagyarázta, hogy még a háza falai sem látták soha a haját (Joma 47a). Az utóbbi történet a rendkívüli jámborság története, amely túlmutat minden törvényen vagy közösségi konszenzuson; az előbbi eset szintén a gyakorlat történelmi tényét közvetítheti, és hasonlóképpen nem feltétlenül vallási kötelezettséget tükröz.
A középkor folyamán a zsidó hatóságok megerősítették a nők hajának eltakarásának gyakorlatát, a Szotá történetéből levezetett kötelezettségre alapozva. Maimonidész nem sorolja fel a hajfedést a 613 parancsolat felsorolásában, de kimondja, hogy a ház elhagyása csador nélkül – ami az arab országokban a szerénység közösségi normája – válási ok (A házasság törvényei 24:12). A Sulchán Aruch feljegyzi, hogy mind a házas, mind a nőtlen nőknek el kell fedniük a hajukat nyilvánosan (Even Haezer 21:2), az askenázi ítéletek azonban hangsúlyozzák, hogy ez a kötelezettség csak a házas nőkre vonatkozik. A Zohár tovább erősíti a hagyományt, amikor leírja annak misztikus jelentőségét, hogy a nők ügyelnek arra, hogy egyetlen hajszáluk se legyen szabadon.
Változó értelmezés a modern korban
A legtöbb konzervatív és reform közösségben manapság a nők nem fedik be a hajukat a mindennapokban, bár néhány zsinagógában a nők még mindig eltakarják a fejüket az ima alatt. Egy reform responsum (1990) kijelenti: “Mi, reform zsidók határozottan tiltakozunk ez ellen a nőkkel szemben támasztott követelmény ellen, amely alsóbbrendű helyzetbe hozza őket, és elsősorban szexuális szerepben látja őket.”
A konzervatív és a reform mozgalom egyaránt megengedi, sőt egyes esetekben bátorítja a nőket, hogy imádkozás vagy Tóra-tanulás közben a kippa viselésének követelménye miatt eltakarják a fejüket. Ezek a döntések kiveszik a fejfedést a női szexuális szemérmesség területéről, és ehelyett rituális gyakorlatként határozzák meg – férfiak és nők számára egyaránt -, amely a tiszteletet és a fenti Isten iránti tudatosságot jelzi.”
A mai ortodox világban a legtöbb rabbi a hajfedést minden házas nőt terhelő kötelezettségnek tekinti; ennek formája azonban változó. Egyesek azt állítják, hogy a nőknek el kell takarniuk minden hajukat, például a Misna Berurah megtiltja a férfinak, hogy a felesége előtt imádkozzon, ha a hajából bármi kilátszik.”
READ: Ez a Yelp for Sheitels – az első parókaértékelő oldal
Más ortodox rabbik szerint a hajviselet napjainkban már nem minősül erotikusnak, mert a társadalomban a legtöbb nő nem takarja el a haját nyilvánosan. Erre a logikára alapozva az Arukh HaShulhan arra a következtetésre jut, hogy a férfiaknak már nem tilos imádkozniuk egy nő hajának jelenlétében, Rav Moshe Feinstein pedig úgy döntött, hogy a nők egy tenyérnyi hajat mutathatnak.
A 20. század elején néhány ortodox rabbi igazolta a nők azon döntését, hogy egyáltalán nem takarják el a hajukat, köztük az 1960-as években a marokkói főrabbi, HaRav Mashashash, és a kevésbé ismert amerikai modern ortodox rabbi, Isaac Hurwitz – bár e véleményükért kritika érte őket. Írásukban szisztematikusan áttekintik a fentebb vizsgált forrásokat, és bemutatják, hogy ezek a források a szerény öltözködés társadalmi normáját írják le, de nem jogi követelményt.
“Most, hogy minden nő egyetért abban – írta rabbi Mashashash -, hogy a haj eltakarása nem szerénységi kérdés, és a csupasz fejjel járás nem tiszteletlenség – sőt, éppen az ellenkezője igaz: A fedetlen haj a nő ragyogása, dicsősége, szépsége és nagyszerűsége, és fedetlen hajjal büszke a férje, a szeretője előtt – a tilalom elvből gyökerestül felborul, és megengedetté válik.”
Mit tesznek a nők
Míg csak néhány hagyományos rabbi értelmezte újra a hajfedés törvényét, a generációk során a nők saját kezdeményezésükre cselekedtek. A lázadás első szikrái az 1600-as években jelentek meg, amikor a francia nők parókát kezdtek viselni, hogy eltakarják a hajukat. A rabbik elutasították ezt a gyakorlatot, egyrészt mert hasonlított a korabeli nem zsidó stílusra, másrészt mert szemükben szerénytelenségnek számított, hogy egy nő szép hajkoronát viseljen, még ha parókáról is van szó. A parókás szokás azonban meghonosodott, és – talán ironikus módon – ma is elterjedt számos haszid és ultraortodox közösségben. Néhány ilyen közösségben az a szokás, hogy a nők a paróka fölött még egy kiegészítő fedőt is viselnek, hogy senki ne tévessze össze a természetes hajjal.
Amint a nyugati kultúrában a múlt században elhalványult a fej nyilvános eltakarásának általános gyakorlata, sok ortodox nő is elkezdett csupasz fejjel járni. Az ezzel ellentétes rabbinikus vélemények ellenére ezek a nők a hajfedést szokás és kultúra kérdésének tekintették.
Sok nő, aki továbbra is eltakarja a haját, nem a hagyományos szerénység okán teszi ezt. Egyes nők például a fejfedést családi állapotuk jelének tekintik, és ezért nem takarják el a hajukat a saját otthonukban. Mások csak egy kis szimbolikus fejfedőt viselnek, miközben hajuk nagy részét megmutatják. Szintén sok közösségben a nők ragaszkodtak ahhoz, hogy csak a zsinagógában fedjék el a hajukat.
Az utóbbi évtizedekben érdekes tendencia figyelhető meg azon nők körében, akik a női oktatás fejlődésének köszönhetően saját maguk ismerték meg a zsidó jogforrásokat, és úgy döntöttek, hogy a szüleik közösségének megengedőbb normái helyett inkább szigorú álláspontot képviselnek a hajfedéssel kapcsolatban. Egy egész könyv, a Hide and Seek (2005) meséli el ezeknek a nőknek a történetét.
A szerénységet, mint zsidó értéket, a zsidó nők és közösségeik folyamatosan finomítják és újraértelmezik. Ahogyan egyes nők úgy döntöttek, hogy a hajfedést mint a szerénység jelzőjét leértékelik, más közösségekben a nők úgy dönthetnek, hogy elfogadják azt, kialakítva és megerősítve egy hagyományosabb közösségi normát. Mivel a szerénység szubjektív meghatározás, a közösség, amelyhez valaki tartozni kíván, nagy szerepet játszhat a gyakorlat meghatározásában. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past