Hogyan találnak egyes fekete amerikaiak vigaszt az afrikai spiritualitásban

Porsche Little, egy brooklyni művész, jósnő és aborisha – vagyis valaki, aki az orishákat, a joruba és más afrikai diaszpóra vallásokban központi szerepet játszó szellemek csoportját szolgálja – azt mondja, hogy a járvány idején hatalmas mértékben megnőtt a jóslásra és olvasásra vonatkozó kérések száma.

“Annyi minden történik most a világban mindenkivel, és biztosan tudom, hogy mindez okkal történik” – mondja. “Sok ember beragadt, és nem igazán tudja értelmezni az életét, de én ezért vagyok itt.”

Little azt mondja, amikor mostanában tanácsot ad a közösségében élő embereknek, azok kifejezetten a kihívásokról akarnak beszélni, amelyek ebből a viharos időszakból fakadnak, amelyben élünk. Egy félelmetes világjárvány, egy nagy faji számvetés, a klímaváltozás okozta egzisztenciális válság és egy olyan kormány között, amely mindezekkel a dolgokkal nem foglalkozik, néhány fekete ember az afrikai és fekete diaszpóra hagyományaihoz fordul, mint a vigasz, a közösség, a gyógyulás és a felszabadulás eszközéhez.

“A világjárvány, a szorongás, a félelem és mindazok az érzelmek, amelyekkel most mindannyiunknak dolga van… kezdetben a spirituális gyakorlatom segített megtartani a kapcsolatot és a földet. Segített megérteni ezt a pillanatot a nagyobb összefüggésekben” – mondja Akissi Britton, a Rutgers Egyetem Africana Tanulmányok adjunktusa és 36 éve Lucumí papnő.”

A fekete diaszpóra évszázadokon keresztül küzdött, ellenállt és örült, mióta szétszóródtunk eredeti hazánkból. És mindezek során sokan közülünk kapcsolódtak ezekhez az eredeti gyakorlatokhoz – ételekhez, családi struktúrákhoz, nyelvekhez – a gyógyulás és az egymással való közösségépítés módjaként. Ugyanez vonatkozik az afrikai és fekete diaszpóra spiritualitásra, mint például a yoruba, a Lucumí és a Santería hagyományokra; e vallások sok gyakorlója egy másfajta gyógyítást kínál, amely távol áll a hagyományosan nyugatiasított változatoktól, amelyek általában az individualizmust és a függetlenséget hangsúlyozzák. Az afrikai hagyományok ehelyett a kollektivizmusra, az erős közösségekre és az egészséges kölcsönös függőségre támaszkodnak.

A legtöbb ilyen hagyomány az Orisha (néha Orisa, a yoruba nyelvben Òrìṣà, Latin-Amerikában Orixá), a yoruba vallás szellemeinek egy csoportja körül forog, akik útmutatást nyújtanak. A jorubák és más gyakorlók gyakran kapcsolódnak egy-egy Orishához, akit általában őrzőjüknek neveznek – mint például Oshun, a szerelem, a termékenység és a siker istennője és Babalú-Aye, a gyógyítás Orishája, többek között a járványokat okozó, levegőben terjedő betegségek ellen. A Littlehez hasonló gyakorlókhoz fordulók útmutatást keresnek, amely az Orishát megidéző rituálékból, például fürdőkből vagy felajánlásokból, és néha a tarotkártyákból való olvasásból ered. Az ülések és szertartások gyakran magánjellegűek és egyénre szabottak.”

Britton azt mondja, hogy a joruba hagyományból származó afro-kubai Lucumí vallásban felnőve kiteljesedett önismeretet kapott. “Nem vagyok elválasztva az orisámtól, az őseimtől, a szellemektől, valamint a közösségemtől” – mondja. “Amikor az énérzetem sokkal tágabb és más dolgokhoz kötődik, nem érzem magam annyira elszigeteltnek. Nem érzem magam annyira egyedül, mintha egyedül próbálnám kitalálni.”

Britton spirituális tanácsokat ad másoknak, de arra bátorítja őket, hogy ha tehetik, ők is keressenek terápiát; a lucumi papnők nem feltétlenül képzett terapeuták, pszichiáterek és pszichológusok. Britton saját maga is keresett már terápiát, és azt mondja, hogy ez jól működik a spirituális gyakorlatával. Gyakran a terápia során, mondja, “olyan információkat kaptam, amelyeket az őseim és az Orisa adtak nekem, ami csak megerősítés.”

Jo, Britton egykori tanítványa, afro-boricua művész és közösségszervező, azt mondja, hogy a Lucumí vallás gyógyulást nyújtott neki, miután gyermekkorában viharos volt a kapcsolata mind a fajjal, mind a vallással. Mivel Jo fehér anyával és a keresztény egyházban nőtt fel, kevés kapcsolata volt apja Puerto Ricó-i családjával. Ennek ellenére mindig is vonzotta a boricua közösség összetett kulturális gyakorlatainak szépsége.

Jo elmondása szerint élete korai szakaszában nem sok szeretetet kapott azoktól az emberektől, akiknek “szeretniük kellett volna” őt, és ehelyett sok fájdalmat élt át. Teljesen elutasította a kereszténységet és a vallást, amíg a Lucumíban erőt és gyógyulást nem talált. Bár csak felnőttkorában került Lucumíba, úgy érzi, sok minden mindig is vele volt.

“Valamilyen furcsa módon mindig is védve éreztem magam” – mondja. “Az angyalaim és az őseim voltak azok, akik mindig elhozták nekem ezt az érzést. Felnőttként egyenesen visszavezettek ugyanazokhoz a veleszületett gyakorlatokhoz, amelyekben fiatalon is hittem. Újra kapcsolatba kerültem azokkal a hangokkal és tudásokkal, amelyektől oly sokáig elfordultam. És ez megváltoztatta az életemet.”

A felszabadulás az afrikai spiritualitáshoz való kapcsolódásban

Az afrikai spiritualitás gyakorlói számára a gyógyulás gyakran a felszabadulás és az ellenállás formájában jön. Ezek a hagyományok még sürgetőbbé válnak, ha figyelembe vesszük az európai rabszolgatartók, gyarmatosítók és neokolonisták évszázadokon át tartó kísérleteit arra, hogy elnyomják és démonizálják ezeket a vallásokat. És most, egy olyan időszakban, amikor Amerika rasszista alapjai előtérbe kerültek, különösen meghatónak tűnik, hogy ebben a kapcsolatban keressük a vigaszt.

A rabszolgaság idején a kereszténységet a szörnyű gyakorlat igazolására használták. Így a rabszolgáknak gyakran megtiltották, hogy őshonos vallásaikat és más vallásokat, például az iszlámot gyakorolják. Még olyan helyeken is, mint Kuba, Brazília, Haiti és Trinidad, az európai gyarmatosítók és rabszolgatartók megpróbálták eltörölni a rabszolgává tett afrikaiak emberségét és autonómiáját – mondja Britton. A fekete diaszpórában sokan felvették a kereszténységet, és egy másfajta felszabadulást találtak egy olyan vallásban, amelynek célja az elnyomás volt – ez a radikális hagyomány ma is folytatódik, különösen az afroamerikai episzkopális egyházban (AME).

Más rabszolgasorban élő afrikaiak azonban az ellenállás egyik formájaként szinkretizálták őshonos vallásaikat a kereszténységgel, és olyan hagyományokat hoztak létre, mint a Santería, a Vodun és a Hoodoo. A Santería szó például azt jelenti, hogy “a szentek tisztelete”, és a vallást áthatja a spanyol katolicizmus, amelyet a rabszolgasorba taszított afrikaiakba már korán beleneveltek. Valójában egyes gyakorlók az Orishákat katolikus szentekkel feleltetik meg – az utakkal és ösvényekkel kapcsolatos Eleguá megfelel Szent Antalnak, az utazók és az elveszett dolgok védőszentjének -, míg mások a katolikus komponens teljes eltávolításában hittek, mivel az európai hatásokat a dekolonizáció és az autonómia céljaival ellentétesnek látták.

De a gyakorlatok szinkretizálása nem véletlen volt. ” A leleményességük, a kreativitásuk, a zsenialitásuk lehetővé tette számukra, hogy bizonyos, otthonról hozott gyakorlatokat megtartsanak, miközben elfedték azokat azokkal a gyakorlatokkal, amelyekhez az európaiak ragaszkodtak” – mondja Britton. A Santería “a szentek mögötti maszkolás volt … ami önmagában is egy felszabadító gyakorlat” – mondja.”

Britton rámutat, hogy a haiti forradalom – az egyetlen sikeres rabszolgafelkelés és az első szabad fekete köztársaság megalakulásához vezető esemény – bár nem kifejezetten Lucumí volt, mégis “afrikaiak, különböző etnikai csoportok összejövetele volt, akiknek volt egy olyan szertartása, amely inspirálta és erőt adott a forradalomhoz, amely ezt tette.”

“Az afrikaiak és leszármazottaik nem engedték, hogy az európai rabszolgatartók és gyarmatosítók diktálják teljes emberségüket” – mondja Britton. “Ez nagyon erős identitástudatot, inspirációt, spirituális alapot adott nekik, ami felszabadító volt abban az értelemben, hogy lehetővé tette számukra, hogy másképp gondolkodjanak és másképp értsék magukat, mint a domináns modellek.”

Little, aki az Ifá és a Lucumí hagyományokat tanulmányozza, azt mondja, hogy az Orisha és az ősei tisztelete segít neki kapcsolódni a rabszolgaság és a gyarmatosítás előtti múltjához. A beavatott papnővé válás útját járja, amely leginkább arra összpontosít, hogy elmerüljön a közösségben, miközben ők vezetik, ami sok fekete ember számára olyan érzés lehet, mintha hazatérne. “Életem nagy részét azzal töltöttem, hogy azon tűnődtem, ki vagyok, és honnan jöttem, de most már nem kérdőjelezem meg ezt. Ez valóban újra összekötött nemcsak a gyökereimmel, hanem azokkal az emberekkel is, akiket előző életeimből ismertem” – mondja. “Van egy bizonyos erő, ami azzal jár, ha emlékszel, honnan jöttél.”

A fekete diaszpórában élő emberek elnyomása miatt azonban ma is létezik az afrikai spiritualitás megbélyegzése. A római katolikus egyház gyakran a démonimádathoz hasonlónak tekintette ezeket a gyakorlatokat. Tudom, hogy a saját családomban néhányan gonosznak vagy veszélyesnek tartják ezeket a gyakorlatokat. Mások elfogadják.”

Little szerint meg kell kérdeznünk ezeket a mélyen gyökerező hiedelmeket és azt, hogy honnan származnak, különösen a kereszténységgel és más vallásokkal kapcsolatban, amelyek szorosan kapcsolódnak “a hódításhoz, gyilkossághoz, homofóbiához, szexizmushoz és rabszolgasághoz az erőszak oly sok más formája mellett”. Little számára érdemes megkérdőjelezni, hogy a diaszpórában miért tanították egyeseknek, hogy az afrikai vallás, amely szerinte “összeköt a személyes erőddel, identitásoddal és származásoddal”, gonosz. Azt javasolja, hogy “az embereknek dekolonizálniuk kell a saját elméjüket, és aztán meglátják, mi szolgálja őket a legjobban.”

Ruqaiyyah Beatty, aki a kereszténység, az iszlám és más afrikai vallások gyakorlásában nőtt fel, most az Ifá, egy joruba vallás és jóslási rendszer gyakorlója. Azt mondja, hogy a gyakorlata révén képes volt megtalálni a gyógyulást a kapcsolaton keresztül. “Képes voltam kapcsolódni Nigériához, ez a spiritualitás, az isteni útmutatás, a család és a szeretet globális hálózatát adta nekem, és képes voltam létrehozni és fenntartani egy nagyszerű kapcsolatot Istennel” – mondja.”

Azoknak, akik szeretnének bekapcsolódni az afrikai spirituális hagyományokba, Britton hangsúlyozza, hogy a kutatás kulcsfontosságú. Azt javasolja, hogy olvassák el John Mason független tudós könyveit, aki megírta a Black Gods – Orisa Studies in the New World című könyvet, amely 13 orishát tárgyal, beleértve a szimbólumaikat, személyes jellemzőiket, filozófiai értékeiket, állati familiárisaikat és ünnepeiket.

Azt is mondja, hogy fontos, hogy a tisztelet helyéről lépjünk be ezekbe a terekbe, keressük a mentorálást és az elszámoltatást, és mindenekelőtt a közösséget. “Ezt nem lehet egyedül csinálni” – hangsúlyozza. Britton szerint a legjobb módja a téves információk elleni védekezésnek, ha lassan haladunk, kutatunk és beszélgetünk az emberekkel.”

Míg az afrikai spiritualitás megtarthatja a kapcsolatot egy olyan időszakban, amelyet különösen elszigetelőnek érezhetünk, Little szerint erőt is adhat. “Csak azt akarom, hogy az emberek tudják, hogy bár van egy magasabb hatalom, ne feledd, hogy neked is van hatalmad. Azt szeretném, ha mindannyian kollektíven elkezdenénk használni az intuíciónkat … és mindent megkérdőjeleznénk.”

Nylah Burton denveri író. Mentális egészséggel, társadalmi igazságossággal és identitással foglalkozik. A Twitteren követheti őt.