1. Természetesen induktívan gondolkodunk: Tapasztalatokat (vagy az érzékekből származó bizonyítékokat) használunk arra, hogy megalapozzuk a nem megfigyelt dolgokról alkotott hiedelmeinket.
Hume azt kérdezi, hogy ezek a bizonyítékok valóban jó bizonyítékok-e: racionálisan igazolhatjuk-e azt a tényleges gyakorlatunkat, hogy a világról megfigyeletlen dolgokról meggyőződésre jutunk? (Hume, 193-4. o.; Salmon, 230. o.)
Salmon urnás példája (231. o.):
Van egy golyókkal teli urnánk. Miután megkóstoltunk néhány fekete golyót, amelyek mindegyike édesgyökér ízű, arra következtetünk, hogy az urnában lévő összes fekete golyónak édesgyökér ízűnek kell lennie.
Az érvelés:
(1) Ebből az urnából megfigyeltünk néhány fekete golyót.
(2) Az összes megfigyelt fekete golyó ebből az urnából édesítőszeres.
(3) Ezért az összes fekete golyó ebből az urnából édesítőszeres.
1) Ez egy induktív általánosítás: arra következtetünk, hogy egy bizonyos osztály minden tagja hasonló lesz a ténylegesen megfigyeltekhez.
2) Vannak induktív előrejelzések is (a múltbeli eseményekkel kapcsolatos tapasztalatainkon alapuló feltételezések a jövőbeli eseményekről). Te például azt hiszed, hogy ha felugrok a levegőbe, akkor talán elrepülök az űrbe? Miért nem?
3) Vannak kauzális általánosítások is. Hume azt mondja, hogy nem tudjuk meghatározni az egyes dolgok rejtett kauzális erejét (195. o. – pl. a jég hidegségét vagy a kenyér tápláló erejét) pusztán azzal, hogy alaposan megvizsgáljuk őket. Ehelyett az ilyen jellegű dolgokkal kapcsolatos tapasztalatainkból következtetünk ezekre a képességekre.”
2. Megjegyzendő azonban, hogy a fenti induktív érvelés az érzékszervi bizonyítékoktól az általános következtetésig logikailag nem garantált. Ez nem “bizonyító” érv (Salmon, 232. o.); lehetséges, hogy a következtetés hamis, még akkor is, ha a premisszák igazak (például tegyük fel, hogy az urna alján egy fekete golyó van – vagy Hume példái a tojásokról, p. 198).
Mégsem gondoljuk, hogy az érvelés logikailag téves; az érvelés itt elég jó – bár nem garantáltan igaz, a következtetést mégis alátámasztják a bizonyítékok, és így legalábbis valószínűnek tűnik, hogy igaz.
3. Ahhoz, hogy a fenti érvelés egyértelműen elfogadhatóvá váljon, úgy tűnik, hogy hallgatólagosan valamilyen induktív elvre támaszkodik – arra, hogy hasonló hatások hasonló okokból származnak (Hume, 197. o.), vagy arra, hogy a természetben van egy egységesség (Salmon, 233. o.).
A fenti urna-példa esetében úgy tűnik, hogy érvelésünk valamilyen hallgatólagos előfeltevésre támaszkodik, például:
(*) Ebben az urnában bármely két azonos színű golyónak ugyanolyan íze lesz.
De akkor hogyan igazolhatjuk a természet egyneműségének ezt az elvét?
1) Nem igaz definíció szerint (amit Hume “eszmei relációnak” nevez). Negációja – hogy az igazság nem fog hasonlítani a múltra – nem logikai ellentmondás. (197. o.)
2) Ahhoz tehát, hogy igaz legyen, annak kell lennie, amit Hume “tényszerűségnek” nevez. Az ilyen esetleges igazságokról való tudásunk csakis a tapasztalatunkon alapulhat. De a természet egységességének elve nem olyasmi, amiről csak úgy “látjuk”, hogy igaz. Ennek következtében úgy tűnik, hogy csak induktív bizonyítékokkal tudnánk alátámasztani. Úgy tűnik tehát, hogy az induktív elvhez hasonlót csak indukcióval tudnánk igazolni. De ez csak “kirívóan körkörösnek” tűnik. (Hume, 198. o.; Salmon, 233. o.)
Mi a baj tehát ezzel a körkörösséggel (amit Salmon “szabálykörösségnek” nevez – 236. o.)?
1) Úgy tűnik, hogy ha az induktív érvelést induktív módon igazolhatjuk, akkor miért ne lehetne a látnokok kristálygömbbe tekintve “igazolni” azt a módszert, hogy kristálygömböt használnak a tudás megszerzésére? (234. o.)
2) Vagy ha ugyanazt az “induktív” bizonyítékot használnád, amivel rendelkezel, hogy az elleninduktív érvelés nem működik, miért nem tudná egy “elleninduktivista” elleninduktívan igazolni az elleninduktív módszert? (236. o.)
Megjegyezzük, hogy általánosan elfogadott, hogy az induktív érvelés sokkal jobb eredményeket mutat, mint az elleninduktív érvelés (pl. a “szerencsejátékos tévedése”). Ahogy az induktivista ebből azt a következtetést vonná le, hogy az induktív érvelés mindig jobban fog működni, mint az elleninduktív érvelés, az elleninduktivista az ellenkezőjét vonná le: hogy az elleninduktív érvelés most minden eddiginél nagyobb valószínűséggel lesz sikeresebb, mint az induktív érvelés. Az induktív érvelés eddig egyszerűen óriási szerencsesorozatot élvezett, ami hamarosan meg fog savanyodni.
4. Végül Hume kétségbeesik. Nem lát módot arra, hogy racionálisan igazolja az induktív érvelést.
Ez a szkepticizmus egy formája (az induktív úton szerzett hiedelmekkel kapcsolatban): Nincsenek olyan ismereteink, amelyekről hajlamosak vagyunk azt hinni, hogy vannak. Az induktív érvelés útján hozzánk jutott hiedelmeink a valóságban racionálisan nem igazolhatóak.
A szkepszisnek vannak más formái is (némelyikkel már találkoztunk, némelyikkel később).
5. A szkepszisnek vannak más formái is (némelyikkel már találkoztunk, némelyikkel még találkozunk). A probléma jelentősége (Salmon, 148-50. o.): A világ működésével kapcsolatos mindennapi hiedelmeink nagy része, beleértve a tudományos érvelésünk gyakorlatilag teljes egészét, indukción alapul. Hume megmutatja, hogy mindez az úgynevezett “tudás” végső soron megalapozatlan (és így valószínűleg nem is tudás). Ez némileg megdöbbentő lehet, hiszen végül is szeretnénk azt hinni, hogy a tudományba és módszereibe vetett hit több mint puszta babona, hogy sokkal jobban megalapozott, mint mondjuk a kristálygömbökbe való bámulás.”
6. Hume “szkeptikus megoldása:”
Az induktív következtetésen nem igazán tudunk segíteni. Egy “tisztán racionális” lény soha nem alkotna indukción alapuló hiedelmeket, és így soha nem vonna le általánosításokat, és nem tenne jóslatokat a jövőre vonatkozóan. De persze egy ilyen lény nem is tudna eligazodni a világban. (Próbáljon meg autót vezetni anélkül, hogy induktív jóslatokat tenne – hogyan irányítaná a kormányt?)
A természet tehát a szokás és a megszokás működésén keresztül (200. o.) meghatározta, hogy induktív következtetéseket vonjunk le.”
Így bár a dolgok valódi ok-okozati erejét vagy a jövő menetét nem ismerhetjük igazán, a szokásokat vagy szokásokat, amelyeket elménk a tapasztalatai révén alakított ki, ismerhetjük.
Hume ezen a ponton a probléma “szkeptikus megoldását” alkalmazza: a stratégia itt az, hogy a szkeptikus által állított, olyan dolgokról szóló kijelentéseket, amelyekről nem lehet tudásunk, olyan dolgokról szóló kijelentésekké alakítja át, amelyekről való tudásunk nem kérdőjeleződik meg.
A dolgok oksági erejéről szóló kijelentéseket tehát valójában az e dolgokról alkotott elképzeléseink között elménkben fennálló kapcsolatokról szóló kijelentésekként kell újrafogalmazni.”
Hume híres arról, hogy megvitatta az ész korlátjait vagy kihívásait, és szkeptikus megoldásokat kínált ezekre a kihívásokra.”