Maya

A Maya (szanszkrit māyā, a mā “nem” és yā “ez” szavakból) az indiai vallásokban három, egymással összefüggő fogalmat jelöl: 1) az erőt, amely képessé teszi a birtokában lévőket, leggyakrabban az isteneket, hogy a fizikai szóval formákat hozzanak létre, 2) az e folyamat által létrehozott valóságot, 3) a különálló tárgyakból álló fenomenális világ illúzióját. A korai védikus mitológiában a maya volt az az erő, amellyel az istenek létrehozták és fenntartották a fizikai világegyetemet. A filozofikusabb Upanisadok és végül az Advaita Vedanta iskolájának megjelenésével a maya a világi birodalom illúziójára kezdett utalni, ahogy az Brahmanhoz, a legfelsőbb kozmikus erőhöz kapcsolódik. Minden fizikai tárgy, valamint minden független én-tudat illuzórikusnak tekinthető, ha a Brahman monisztikus összefüggésében vizsgáljuk. A hinduizmus számos ágában a máját le kell győzni ahhoz, hogy a lélek megszabaduljon a reinkarnációtól és a karmától. Hasonló elképzeléseket vallanak a mayáról a buddhizmusban és a szikhizmusban.

Maya a hinduizmusban

Védák

A maya az Rg Védában jelenik meg, arra a hatalomra utalva, amellyel a dévák (isteni lények) rendelkeztek, és amely lehetővé tette számukra, hogy különböző anyagi formákat vegyenek fel és természeti jelenségeket hozzanak létre. Varuna például mayát alkalmazott, hogy elvégezze égi feladatait:

A híres szellemi Varuna eme nagy varázslatos művét (maya) hangosan hirdetem; Varunáról, aki a középső régióban állva megmérte a földet és a napot, mint egy mérőpálcával. Senki sem meri kétségbe vonni a legbölcsebb istennek ezt a nagy varázslatos művét, nevezetesen, hogy a sok csillogó patak, amely kiárad, nem tölt meg egy óceánt vízzel (Rg Véda 5:85).

Itt Varuna teremtő képességét az általa látott maya erejének tulajdonítják, amelyet arra használ, hogy minden természeti folyamatot pontosan és rendben tartson. Hasonló passzusok állítják, hogy a harcos isten, Indra májája tartja meg az égboltozatot attól, hogy leessen az égbolton lévő rögzítéséről. A Rg Véda 5:85 a maya konkrétabb aspektusát is szemlélteti: a maya jelentése mesterkedés vagy csel. Vagyis a maya összefüggésbe kerül a megtévesztés és a trükközés azon fajtáival, amelyeket egy mágus alkalmaz, hogy illúziót hozzon létre. Például a különböző istenek azon képességét, hogy váltakozó alakban jelenjenek meg, a maya ügyes használatának tulajdonítják.

A maya azonban nem korlátozódik az istenekre, mivel gonosz ellenfeleik, az aszurák is képesek a mayát segítségül hívni. Indra számos fő ellenfele, köztük a hírhedt kígyó, Vrtra is a maját hívja segítségül, hogy rosszindulatú hatalmukhoz jusson. Amint az várható volt, az aszurák májája gyakran a fent említett trükközéssel jár. Az Atharva Veda 8.10.2-ben és a Satapa Brahmana 2.4.2.5-ben található későbbi szentírási részek a mayát az aszurákat jellemző ezoterikus hatalomként vagy tudásként ábrázolják. Ezekben a későbbi versekben a maya a bölcsességben és az intellektuális törekvésekben gyökerező erő, amely az erkölcsösségtől függetlenül létezik, mivel egyaránt szolgálhatja vagy akadályozhatja az emberi jólétet. Egyes korai szövegek a maya erejét az emberi királyoknak is tulajdonítják, és néhány alkalommal az áldozathozatal erejét is mayaként említik.

Upanisadok

A filozófiai upanisadokban kifejtett maya-felfogás fontos átmeneti szakaszként szolgál a maya védikus felfogása között, amely a későbbi hindu filozófiát és mitológiát uralni fogja. A Svetsara upanisad különösen a májáról alkotott régebbi védikus elképzelések újrafogalmazására összpontosít, és úgy mutatja be a máját, mint azt az eszközt, amellyel a fenomenális világ Brahmanból emanálódik. Itt azt állítják, hogy a mahesvara (vagy “Nagy Úr”, akit ebben a szövegben Sivával azonosítanak) a fizikai világot a világegyetem Brahman néven ismert kimondhatatlan szubsztrátumából vetíti ki. A májá az az erő, amely minden valóságot úgy hoz létre, ahogyan azt az emberi tudat érzékeli. Ezért az ebben az anyagi világban található minden egyes dolog a maya terméke. Ezek a partikuláris dolgok elvonják a tiszta, hamisítatlan Brahman érzékelését, és ezért a máját negatív entitásként érzékeljük. Magát a lelket (vagy atmant), amelyet az upanisadok saját jogán isteninek gondolnak, a májá formáinak sokfélesége szintén korlátozza abban, hogy felismerje valódi természetét. A Svetsara Upanisad azonban orvosságot is előír az atman májába való bezártságára: a mahesvara feletti meditáció révén az ember elérheti a vele való egyesülést, és beléphet lényébe. Ez a javaslat jelentős hatást gyakorolt a későbbi filozófiai iskolákra, különösen a Védánta iskoláira.

Hindu mitológia

A későbbi odaadó hinduizmus egyes istenségeket fogott fel imádatuk kizárólagos tárgyaként, elsősorban Siva és Visnu isteneket. Az ezen istenek történetét elbeszélő mitológiák általában a maya működésének példájaként fogják fel tetteiket. Az egyik ilyen példa a Matsya Puránából származik, ahol Visnu a maya jelentőségét szemlélteti a nagy bölcs Nárada számára aszketizmusának jutalmaként. A történet betekintést nyújt a teista hindu tanítás alapfilozófiájába: vagyis abba, hogy a jelenséges világ egyszerűen az isteni energia kisugárzása, amelyet a máján keresztül szűrtek meg. Visnu, úgymond, egyszerűen felöltözteti magát mayába, mint egy ruhába, hogy a halandók szeme előtt formát öltsön.”

A mayát a teista hinduk Isten női aspektusának nélkülözhetetlen részének tekintik, és Shaktinak, azaz energiának nevezik. A májá női aspektusát Mahamájaként (“nagy Májá”), a fizikai világ teremtéséért felelős nagy istennőként személyesítik meg. Mayának ezt az aspektusát az Isteni Anya (Devi) alakjaként is megjelenítik. Ő örökké mosolyogva uralkodik az egész fizikai valóság felett. Lényegében Mahamaya vakítja el az embereket a káprázatban (moha), miközben rendelkezik azzal a hatalommal is, hogy megszabadítson minket ettől. A “Devi Mahatmyam” című hindu szentírásban Mahamaya állítólag isteni álomban (vagy joganidrában) takarja el Visnu szemét a létezés ciklusai alatt, amikor minden eggyé oldódik. Azzal, hogy felszólítja Mahamayát, hogy engedje el illuzórikus hatalmát Visnu felett, Brahmának sikerül elérnie, hogy Visnu segítsen neki megölni két démont, Madhut és Kaitabh-t, akik Visnu alvó formájából támadtak fel. A későbbi időkben Mahamayát gyakran Kali vagy Durga egyik formájának tekintik, Siva hitvesének, aki a mágia és a varázslatok felett elnököl.

Bhagavad-gítá

A Bhagavad-gítában Krisna elmagyarázza, hogy a májá ereje révén képes immanenssé válni a fizikai világban. A májának tehát van egy pozitív aspektusa, mivel képes arra, hogy létrehozza Visnu avatárjait, akik a dharma védelmén keresztül az emberiség segítségére sietnek. A Bhagavadgítá azonban megismétli a Svetsara Upanisadot is, amikor azt állítja, hogy a májá negatív fogalom, mivel a fizikai világ létrehozásával megfosztja az embereket az univerzum valódi természetének megismerésétől. A szöveg azt sugallja, hogy azok, akik Krsnába vetik hitüket, túlléphetnek a maján, és felismerhetik Isten lényegi természetét. Az üdvösségnek ez a receptje nagy hatással volt a középkori Indiában kialakult és máig tartó odaadó bhakti mozgalomra.

Advaita Vedanta

Shankara (Kr. e. 788-820), az Advaita Vedanta (“nem-dualista”) filozófiai iskola alapítója továbbfejlesztette az upanisadokban bevezetett maya fogalmát. Shankara szerint a maya illúzió, az igazi, egységes Én (Atman) fátyla, amely abszolút egyenértékű a Brahmannal. A világegyetem egésze, kivéve a Brahman legmagasabb, leírhatatlan formáját, tehát a májá által létrehozott illúzió. A Brahman és az egyéni lélek közötti érzékelt különbségeket a maya által létrehozott fizikai világ részleteinek érzékelése hozza létre. Mivel Brahman egy és oszthatatlan, ezért a sokféleség bármilyen érzékelése téves.

Shankara két poláris aspektust azonosított, amelyek a máját alkotják: először az avidya (tudatlanság) és másodszor a vidya (tudás). Az avidya elvezeti az embert Istentől az anyagi tárgyak fogságába és az egyéniség egoisztikus érvényesítése felé. Eközben a vidya Isten felismeréséhez vezet, és az erényes lelkiségen keresztül művelhető. Mindkét birodalom azonban relatív, beleértve az Isten megvalósítását is. Shankara és az advaiták azt állították, hogy amikor a májá egyesül Brahmannal, megjelenik a legfelsőbb személyes isten, más néven Ishvara. Bár ez a tulajdonságokkal rendelkező személyes isten még mindig isteni, Shankara azt állította, hogy elhalványul a tulajdonságok nélküli legfelsőbb Brahmanhoz képest. Amint az egyén elveti a maya által létrehozott illuzórikus partikuláris dolgok minden megkülönböztetését, beleértve az emberiség és Ishvara közötti megkülönböztetést is, Shankara úgy vélte, hogy ezután az ember eljuthat a tat tvam asi (“Te vagy az”, vagy “Atman a Brahman”) felismeréséhez. Csak ekkor szabadulhat meg az egyén a májától, és olvadhat bele a Brahmannal való egységbe.

Más nézetek

Más hindu gondolkodási iskolák azonban nem tekintik a fizikai világot illúziónak (májának). A Ramanuja (Kr. e. 1017-1137) által alapított Visistadvaita Vedanta (“minősített nem-dualizmus”) például azt vallja, hogy az egyéni lelkek és a fizikai világ egyaránt valóságosak, de teljes mértékben Brahmantól függnek. Ramanuja a világ valóságosságát hangsúlyozta, szemben annak illuzórikus minőségével. Ramanuja hangsúlyozta, hogy a lélek csak akkor szabadulhat fel, ha a bhakti útján teljesen átadja magát Ishvarának. Sok más kortárs hindu filozófia is hasonló álláspontot képvisel a májáról szóló tanítással szemben, jellemzően úgy értelmezve, hogy az nem utal a világ valóságának egyenes tagadására. E filozófusok inkább úgy értelmezik a máját, hogy az emberi tapasztalat természete végső soron szubjektív.

Májá a buddhizmusban

A korai buddhizmusban a májá az ego megtévesztő természetére és a látszatok és formák világának érzékelésére utalt, amelyet a megvilágosulatlan egyén egyetlen valóságként fogad el. Emellett a máját a szamszára (a szenvedés és az újraszületés körforgása) egyik jellemzőjének tekintették. A mindennapi emberi cselekvésben a májá magában foglalja a független én vagy lélek fogalmához való ragaszkodást, valamint azt a meggyőződést, hogy létezik egy örökkévaló, abszolút teremtő erő a világegyetemben, amelyet Istennek hívnak.

Amint a buddhizmus az évszázadok során fejlődött, megváltozott a szamszárra vonatkozó nézete, és vele együtt a májá is. A mahájána buddhista felfogás a májáról nem jelöli meg a világot a kicsinyes illúziók teljesen értelmetlen birodalmaként. A filozófus Nagarjuna például a valóság két szintjét különböztette meg: az első a paramarthika, az igaz és végső birodalom, a második pedig a vyavabarika, vagyis a mindennapi világ, amelyben megmaradunk, és amelyben meg kell találnunk a megváltást. A zen hagyomány is megjegyzi, hogy a fizikai világ valóságosnak elismerése nem az önbecsapás egyik formája; a megtévesztés azonban akkor következik be, amikor az ember a fizikai világot az egyetlen állandó valóságnak tételezi fel. Ebben a hagyományban a nirvána és a maya világa csupán intellektuális megkülönböztetés, és valójában egy és ugyanaz az entitás. A nirvána megvalósítása a formavilág mulandó természetének felismerésén alapul. A maya és a bodhi (vagy “megvilágosodás”) szinguláris azonosságának felismerése révén az ember megszabadulhat az anyagi világ rabságából.

Meg kell jegyezni azt is, hogy a buddhista mitológiában Maya Buddha anyjának neve. Ez kétségtelenül a kifejezés teremtő és konnotációira támaszkodik, a máját a végtelenül termékeny egyetemes anyaméhnek képzelve, amely minden mulandó világi formát megszül.

Májá a szikhizmusban

A szikhizmusban a májá a világra utal, ahogyan azt általában érzékeljük. A szikhek úgy fogják fel ezt a világot, hogy az nem nyilvánvalóbb, mint egy álom. A Guru Granth Sahib azt állítja, hogy az álomhoz hasonlóan a fizikai világban sincs semmi, amit bárki valóban a sajátjaként azonosíthatna. Még ha az álmok valóban kézzelfoghatónak is tűnnek, az álmodó nem tudja álomként megerősíteni őket, amíg fel nem ébred. Így az embernek Istent kell keresnie, hogy kiszabaduljon a maya fogságából. Ily módon a maya szikh megfogalmazása a Védánta megfogalmazásához hasonlítható. A szikhek azonban nem ítélik el a maya világát, és nem sorolják az élet jelentéktelen aspektusának. Mind a “miri” (a világi világ), mind a “piri” (a lelki világ) egyformán fontos az ember számára. A szikh tanítások szerint a teljes élet kulcsa a létezés e két birodalma közötti megfelelő egyensúly fenntartása.

• Friedrichs, Kurt. “Maya”. In The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. S. Schumacher és Gert Woerner, (szerk.). Boston: Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
• Goudriaan, Teun. “Maya.” Encyclopedia of Religion. Mercia Eliade (szerk.). New York: MacMillan Publishing, 1987.
• Knappert, Jan. Indian Mythology. London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• Yocum, G.E. “Maya”. In The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crim (szerk.). San Francisco: Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-061613-X

Az összes linket 2018. szeptember 7-én hívták le.

• Az illúzió természetének megértése (Maya)
• Maya a hinduizmusban