Mi folyik valójában a Harvard Divinity Schoolon belül?

A Harvard Divinity School misztikus gyöngyszemnek számít, nemcsak Bostonban, hanem a világ számára is. Mi folyik valójában a megszentelt csarnokaiban?

Egy istentisztelet a Harvard Divinity Schoolban. A HDS hallgatóinak mintegy 20 százaléka szeretne lelkész lenni.

A szeptember végi keddi napon a Harvard Divinity School Sperry terme nem a szokásos okok miatt volt tele – nem egy vendégkutató, nem egy, mondjuk, a globális hitről szóló panel vagy az iskola számos vallási hagyományának valamelyikében tartott istentisztelet miatt. Komor világi zene köszöntötte a helyet foglalókat: Billie Holiday “Strange Fruit”-ja, a “déli szellőben ringatózó fekete testek” képeivel. A terem elején a déli lincselésekről szóló videót játszották le.

A “Michael Brown teste: HDS fórum Fergusonról & Race” című fórumot diákok egy csoportja szervezte. Ők Missouriba utaztak, miután ott egy rendőr lelőtte a tinédzsert, Michael Brownt, és a helyi egyházakkal karöltve szolidaritást vállaltak a békés tiltakozással. David Hempton dékán nyitó gondolatokat mondott a polgári jogokról és a viszályokról, felidézve saját emlékeit az észak-írországi zavargások átéléséről. Elmondása szerint kétségtelenül vannak párhuzamok a két nemzet megosztott lakossággal és a hatalommal való bánásmódjában.

A kereszténység mellett számos vallási hagyományt tisztelnek a HDS-en.

“Önök jobban tudják, mint én, hogy valódi változásra van szükségünk az Egyesült Államok hatalmi rendszereinek struktúráiban, a törvény és a rend fenntartásának módjában” – mondta Hempton, miután elszavalt egy Seamus Heaney-verset a rendőrséggel való erőszakos összecsapásokról. “Erre van szükségünk az igazságossággal és a tisztelettel együtt.” Nem olyasmi, amit általában egy isteni iskolai összejövetelen várna az ember. De ez jellemző a Harvard Divinity Schoolra, ahol a spiritualitás nem egy hitben vagy karrierútban testesül meg, hanem abban, hogy a tisztelet és a jólét állapotában élünk, ami magában foglalja az igazságtalanság elleni tiltakozást is.

A Harvard Divinity School számára az idei ősz közel mérföldkőhöz érkezik: megkezdődik a 199. tanév. Az iskola nem csak az ország legrégebbi nem felekezeti istentiszteleti programjaként ismert, hanem a legváltozatosabbként is, amelynek végzősei a spiritualitás különböző fajtáit viszik a politika, az egészségügy, az üzleti élet és azon túl a szószékekre. Néhány intellektuálisan kíváncsi bostoni számára az istentiszteleti iskola a Harvard nagyra becsült Kennedy Schooljával, jogi karával és orvosi karával egyesült, és olyan előadókat vonultat fel, mint Toni Morrison, Russell Banks és Jimmy Carter. És a Harvard Divinity hamarosan valami egészen új és időszerű dologról lesz ismert: a vallási konfliktusok és a béke folyamatos tudományos vizsgálatáról napjaink viharos forrongó pontjain.

A nyilvános, évente megrendezésre kerülő Seasons of Light istentisztelet a világ vallásaiban a sötétség és a fény kölcsönhatása előtt tiszteleg.

Hempton dékán irodája az Andover Hall második emeletén található, pár lépésre a kápolnától, amely bármikor egy ökumenikus istentisztelet vagy egy déli meditáció csendes energiájától zsibonghat. Hempton halszálkás blézert visel és komolyan viselkedik faburkolatú irodájában, és teljesen úgy néz ki, mint egy Ivy League dékán. De amikor az iskola új, a globális vallási konfliktusokról szóló kezdeményezéséről beszél, lágy belfasti nyelvjárásával spirituális utalásokat szórva, stílusa inkább komoly világpolgár, mint távoli elefántcsonttorony-filozófus.

“A vallás és a konfliktusok komoly problémát jelentenek világrendünkben” – mondja. “Nézze meg a New York Times-t egy hónapig”. Több nemzetet is felsorol, amelyek képviseltetik magukat az iskola programjaiban: Nigéria, Észak-Írország, Palesztina, Srí Lanka. “A lényeg nem csupán az, hogy régiókra és konkrét problémákra összpontosítsunk, hanem az, hogy feltegyük a kérdést: “Találunk-e a vallási hagyományokban mély erőforrásokat a béketeremtéshez?”. Mert szerintünk ezek ott vannak.”

Hempton gyorsan hangsúlyozza, hogy a Harvard Divinity School nem a politikacsinálásról szól. Nem feltételezi, hogy Obama elnök cipőjében járni könnyű lenne. De úgy véli, az iskola egyedülállóan alkalmas arra, hogy a zseblámpáját tartsa. “Szakértelmünk a világ vallási hagyományainak mély ismeretéből fakad” – mondja – “és remélhetőleg össze tudjuk hívni a szakértőket, és elkezdhetünk olyan módon gondolkodni, ami változást hozhat”. De nincsenek illúzióink. Nem fogjuk holnap megoldani a világ problémáit. Nem akarunk aktuálpolitikai hóbortosok lenni a világbékére adandó válaszokkal kapcsolatos legújabb okoskodó nézeteinkkel. Mert ez rendkívül bonyolult. De úgy gondolom, hogy valakinek hosszabb távon kell gondolkodnia a vallási hagyományokról és arról, hogyan tudnak békésen együtt élni. Mert a politikai döntéshozatalra olyan gyorsan van szükség, és ez egy olyan kirakós játék, amelyben megpróbáljuk értelmezni, hogyan történnek a dolgok a világban.”

Andover Hall.

A Harvard Divinity School-t talán ez a világi és a szent kereszteződése jellemzi a legjobban. Az emberek itt a spiritualitásra hivatkoznak, de ritkán határozzák meg az utat vagy az istenséget. A tanárok között sokféle gyakorlat képviselteti magát – az iszlám, a judaizmus, a kereszténység, a buddhizmus és a hinduizmus -, de a diákok szerint a professzorok nem gyakorolnak nyomást arra, hogy a hitet úgy tartsák, ahogy ők teszik. Az iskola diákjai és öregdiákjai lenyűgöző listával büszkélkedhetnek a spirituális hatások által befolyásolt eredményekről, de gyakran olyan területeken, amelyeket általában nem tartanak spirituálisnak.

Vegyük például Lauren Taylort, az istentisztelet mesterszakos hallgatóját, aki közegészségügyből szerzett mesterdiplomával felvértezve érkezett az iskolába. Tavaly egykori yale-i professzorával, Elizabeth Bradley-vel közösen írta meg a The American Healthcare Paradox című könyvet (amely idén jelenik meg a Brown University Medical School kiadásában), és most az afrikai egészségügyi ellátás felé fordítja a figyelmét – pontosabban arra, hogy egy ország kultúrája, erkölcsei és vallásai hogyan befolyásolják azt, hogy az emberek részt vesznek vagy nem vesznek részt kritikus egészségügyi kezdeményezésekben.

“A közegészségügy egy nagyon szakmai és pragmatikus tudományág, de valami elveszett a fordításban” – mondja. “Hegyekben állnak az olyan betegségekről szóló információk, mint a tuberkulózis és az Ebola, de úgy tűnik, hogy a dolgok nem oldódnak meg túl gyorsan. Valami másnak kell történnie, mert a közegészségügyi eszköztárral nem sikerül”. Taylornak voltak kétségei, amikor a mentorok az isteni iskolát ajánlották neki (“nem egy nyíltan vallásos családban nőttem fel”), de biztosították arról, hogy a Harvardon a tanterv rugalmas. “Fél lábbal a közegészségügy világában maradhatok, és nem kell teljesen bemásznom egy istentiszteleti lyukba.”

A Harvard Divinity végzőseinek mintegy 20 százaléka aktív karriert fut be a lelkészi pályán, mint például Liz Walker, a korábbi bostoni műsorvezetőnő, aki három évtizedes televíziós híradós pályát hagyott ott, hogy barátjával és öregdiák társával, Gloria White-Hammond tiszteletessel Szudánba utazzon, majd a szószékre üljön. Vannak, akik a tudományos életben helyezkednek el, mint Janet Cooper Nelson, az első női káplán az Ivy League-ben (a Brownon). Mások a közpolitikában dolgoznak, mint például Eileen Chamberlain Donahoe, az Egyesült Államok első állandó nagykövete az ENSZ Emberi Jogi Tanácsában. Vagy a politikában, mint Shaun Casey, akit John Kerry külügyminiszter emberének neveztek ki a külügyminisztériumban, aki a világ vallási vezetőire és szervezeteire specializálódott. A végzettek óriási része pedig a közszolgálatba megy, ami az egészségügyi, oktatási, környezetvédelmi és társadalmi változásokkal foglalkozó szervezetek szédítő sokaságának gyűjtőfogalma – mint például Peter J. Isely pszichoterapeuta, aki az isteni iskola Peter J. Gomes-emlékdíját kapta a katolikus egyházban történt szexuális visszaélések áldozatainak segítésében végzett szervezetének munkájáért.

Az éves Seasons of Light szertartás.

De sokan mennek a mainstream területekre is – jog, orvostudomány, üzleti élet – azzal a meggyőződéssel, hogy a diplomájuk erkölcsi és etikai alapot ad a munkájuknak. Így volt ez Tom Chappell esetében is, aki közel 20 évvel azután járt a Harvard Divinity Schoolra, hogy feleségével megalapították Tom’s of Maine nevű cégüket.

“A feleségem és én intuitív módon, az értékeinkkel összhangban vezettük a céget” – mondja Chappell – “de a 80-as években egy kicsit túlságosan a számokra koncentráltunk, és valahogy eltévedtünk, a növekedésre koncentrálva a növekedés kedvéért”. Az, hogy a Tom’s of Maine vezetése mellett az isteni iskolába járt, személyes és szakmai életének “teljes és teljes megújulását” eredményezte. “Azáltal, hogy a magánvállalkozást erkölcsileg összefüggőnek láttam, át tudtam látni az üzletben dolgozó emberekkel, az ügyfelekkel, a környezettel stb. kapcsolatos tetteink természetét.”

Az üzleti életben néhányan drámai megvilágosodást élnek át, ami arra készteti őket, hogy változtassanak az életükön. Jim Hackett olajipari vezető, a houstoni székhelyű Anadarko olajipari vállalat korábbi vezérigazgatója számára ez az Enron-botrány volt. A vállalat csődje után tanulmányozta a nyilvánosságra került iratokat, és megdöbbentette a vállalat vezetőinek üzleti gyakorlata – köztük a Harvard Business School egyik volt évfolyamtársa, aki börtönbe került. “Olyan különlegesnek kezdték érezni magukat, hogy a szabályok nem vonatkoznak rájuk” – mondja Hackett. Közel egy évtizedbe telt, mire összerakta az útját: korai nyugdíjba vonulás és a Harvard Divinity School. “Tudnék-e kutatást végezni annak bizonyítására, hogy egy válságban lévő intézményt csak erős spirituális értékek segítségével lehet feltámasztani? Még mindig nem tudom, hogy ez egy jó hipotézis-e, de ezért vagyok itt.”

Érdekes, hogy Hackett egyik diáktársa Tim DeChristopher klímaváltozási aktivista, akinek a Utah állambeli Bureau of Land Management olaj- és gázbérleti árverésének aláásása 2009-ben került a címlapokra. DeChristopher, akit egyesek polgári engedetlenségként jellemeztek, 1,8 millió dollárra emelte a 22 500 hektárnyi területre vonatkozó licitet – egy olyan összegre, amiről tudta, hogy nem tudja kifizetni -, ami két év börtönbüntetéshez vezetett, és amíg börtönben volt, jelentkezett az isteni iskolába.

“Már jóval azelőtt, hogy lecsuktak, láttam, hogy a klímamozgalom kihívása eltolódik az elsődlegesen a kibocsátásra való összpontosításról a következő új kihívás beépítésére is: Hogyan őrizzük meg emberségünket, miközben átvészeljük ezt az intenzív és kaotikus változást?” – mondja. “Úgy láttam, hogy az isteni iskola egy olyan hely, amely rendelkezik bizonyos eszközökkel és hagyományokkal, ahol az emberek hajlandóak ilyen kérdésekkel foglalkozni.”

“Az aktivista közösséget a cselekvés határozza meg – a világban való cselekvés, a mozgalom” – teszi hozzá DeChristopher. “És ennek vannak előnyei és hátrányai. Az aktivista szegmensekben gyakran hiányzik a reflexió, a tervezés és az elméletalkotás. Az akadémia pedig az ellenkező véglet. Az itt töltött időm alatt frusztrált, hogy állandóan azt kérdeztem: “Hogyan ültethetjük át ezt tettekbe? Vannak esetek, amikor megpróbálom az embereket a valós életben való részvételre ösztönözni. Máskor pedig értékelem a lehetőséget a mélyebb elmélkedésre.”

Nem sok olyan hely van, ahol a cselekvés és az elmélkedés összefonódik a válság idején. Walker szerint a Harvard Divinity School egy ilyen hely. A lelkiség és a nyilvános tragédia valójában megkeresztelte őt a lelkészi pályára: Az első tanítási napját 2001. szeptember 11-én reggel kezdte. “Mire a Harvardra értem, mindkét épületet lerombolták” – emlékszik vissza. “Jó volt ott lenni, mert azonnal reagáltak. A közösségi élet ügyintézője összehívta a szolgálatokat, azonnali vészhelyzeti válasz lelki szinten. Átmentem a folyón, és a vallás felé indultam.”