János 10:11-18; Zsoltárok 23
Sokszor hallottam, hogy a juhok a legegyszerűbb jószágok közé tartoznak. Vagyis a juhok pásztor nélkül meglehetősen kiszolgáltatottak. Kiszolgáltatottak az ellenségeikkel szemben, mint például a farkasok és a János 10-ben említett tolvajok. Saját magukkal szemben is sebezhetőek, mivel hajlamosak elkóborolni a nyájtól. Bár korlátozott ismereteim vannak a juhokról, úgy tűnik, hogy az a juh, amelyik eltávolodik a pásztor figyelő szemétől, bajba kerül. Bármennyire is függnek az éber pásztortól, komolyan kétlem, hogy a juhok tudatában vannak a pásztortól való függőségüknek. Valószínűleg aligha veszik észre a pásztor jelenlétét, amíg meg nem érzik a pálca húzását, amikor kihúzzák őket a veszélyből. A spektrum másik végén az ember a teremtés legösszetettebb gondolkodója. Képesek vagyunk elképesztő mennyiségű tényt és információt megérteni és feldolgozni. Képesek vagyunk bonyolult döntéseket hozni. Nem nagyon hasonlítunk a birkákra. Jézus mégis a jó pásztor példázatát használja arra, hogy tanítsa követőit az Isten által felajánlott és keresett kapcsolatra Isten teremtményeivel. Jézus felismerte az emberiség egy fontos tendenciáját. Talán jobban hasonlítunk a juhokra, mint ahogyan azt eddig gondoltuk.”
A pásztor képe és metaforája az egész Szentírásban ismerős. Valószínűleg azért használják olyan gyakran, mert a történetek és tanítások korabeli befogadói számára könnyen érthető lett volna. E metafora talán legismertebb használata a 23. zsoltárban található. “Az Úr az én pásztorom” valószínűleg az egyik legismertebb szentírási vers az Ószövetségben. Az a kép, hogy Isten a mi pásztorunk a halál árnyékának völgyében, olyan vigasztaló kép, amely valóban sokakat megvigasztal az élet és a halál során. A János 10-ben Jézus ezt a metaforát használja, amikor megpróbálja tanítani követőit és a farizeusokat az ő életükben betöltött szerepéről, valamint a velük való jövőjéről. A mai igeszakaszt megelőző versekben Jézus úgy utal magára, mint a kapura, amely elválasztja a juhokat a veszélytől. A 11-18. versekben Jézus visszatér ahhoz a metaforához, hogy ő maga a jó pásztor. A jó pásztor különbözik a bérmunkástól, mert hajlandó életét adni a juhokért. Az a személy, akit felbéreltek, hogy vigyázzon a juhokra, nem fektet úgy beléjük, mint a pásztor, és valószínűleg elhagyja őket, amikor veszély közeledik. Jézus azt sugallja, hogy jó pásztorként nem hagyja el a nyájat, és valóban hajlandó az életét is odaadni. Jézus az ő esetleges áldozatának egyetemes valóságára is utal. A 16. versben Jézus elismeri, hogy vannak még olyan juhok, amelyek nincsenek a juhnyájban. Ezeknek a juhoknak is szükségük van rá pásztorként, és be fogják őket vinni, hogy csatlakozzanak a nyáj többi részéhez, és mindenkinek ugyanaz lesz a pásztora. Végül Jézus utal a saját döntésére, hogy leteszi az életét. Nemcsak az ő választása, hogy leteszi az életét, hanem az is, hogy újra felveszi azt. A feltámadás utáni keresztény szemüvegen keresztül világosan láthatjuk ezt az utalást Jézus keresztre feszítésére és feltámadására. Jézus valóban dönthetett volna úgy is, hogy lemond a haláláról, de ehelyett úgy döntött, hogy szembenéz a halállal és visszatér a halálból.
Amint azt elképzelhetjük, a vallási hatóságok nem reagáltak jól arra, hogy Jézus úgy ábrázolta magát, mint a jó pásztort, aki azért jött, hogy lefeküdjön és fel is vegye az életét a juhaiért. Bár egyesek kihívást jelentettek a hit felé, mások őrültnek, sőt, ami még rosszabb, istenkáromlónak tartották Jézust. Elképzelem, hogy ennek a metaforának volt egy másik aspektusa is, ami nehézséget okozhatott Jézus hallgatóinak. Hozzászoktunk ahhoz a fogalomhoz, hogy az Úr a pásztor, mi pedig a juhok vagyunk. Jézus hallgatói kevésbé voltak hozzászokva ehhez az elképzeléshez, és első kézből ismerhették a juhok és a pásztor kapcsolatát. Az, hogy Jézus úgy jellemezte magát, mint a juhszerű emberek pásztorát, valószínűleg nehezen volt hallható az emberek számára. Valószínűleg összekeverték a bölcs tanítását önzéssel. Nekünk megvan az az előnyünk, hogy ismerjük a történet további részét. Láthatjuk a szelíd bölcsességet Jézus tanításában. Tudjuk, hogy pontosan azt tette, amit mondott, és úgy döntött, hogy leteszi és feláldozza értünk az életét.
Megvallom azonban, hogy van valami kissé elkeserítő abban, ha báránynak nevezik. Nehéz beismerni, hogy hasonlítunk az állatokhoz, amelyek túlélése annyira függ a pásztortól. Sokkal jobban hozzászoktunk ahhoz, hogy pásztorok vagyunk, akik irányítanak, mint juhok, akiknek annyira szükségük van a vezetésre. Mégis, amikor az Istennel való kapcsolatunkról van szó, Jézus talán jobban megérti emberi hajlamainkat, mint mi magunkat. Amikor a hitünkről van szó, nagyon is olyanok vagyunk, mint a pásztorra szoruló juhok. Mint a juhok, mi is hajlamosak vagyunk követni. A juhokhoz hasonlóan mi is gyakran összekeverjük az igazi vezetést a béres pásztorok által kínált vezetéssel (pásztorok, akik rossz okból vannak benne). Mint a juhok, mi is veszélyben vagyunk azok miatt, akik a sebezhetőségünket kihasználják, a lelki farkasok miatt. A juhokhoz hasonlóan talán mi is leginkább önmagunkkal szemben vagyunk veszélyeztetettek, és azzal a hajlamunkkal, hogy eltávolodunk a pásztor gondoskodásától és a nyáj biztonságától. Minden bizonnyal szükségünk van egy olyan jó pásztorra, mint Jézus, aki hajlandó gondoskodni rólunk és áldozatot hozni értünk. Sokak számára annak elfogadása, hogy valóban olyanok vagyunk, mint a juhok, a legnehezebb. Emberi természetünkből fakad, hogy irányítani akarjuk az életünket. Mégis, ahhoz, hogy Krisztus követői legyünk, el kell fogadnunk a juhokhoz való lelki hasonlóságunkat és azt, hogy szükségünk van egy jó pásztorra. Miközben továbbra is a feltámadás nagyszerű híréről elmélkedünk, legyünk mindig tudatában annak, hogy Krisztus teljes megtapasztalásához meg kell engednünk, hogy Krisztus legyen életünk pásztora.