Jalal ad-Din Muhammad Rumi (más néven Jalal ad-did Muhammad Balkhi, legismertebb nevén Rumi, l. 1207-1273 Kr. u.) perzsa iszlám teológus és tudós volt, de híres lett misztikus költőként, akinek művei az Isten személyes megismerése és szeretete révén az értelmes és emelkedett élet lehetőségére összpontosítanak. Hívő szunnita muszlim volt, és bár költészete a vallási szigor és dogma feletti transzcendenciát hangsúlyozza, mégis az iszlám világképen alapul. Rúmi Istene azonban mindenkit befogad, függetlenül a vallott hitétől, és a spirituális élethez csupán az a vágy szükséges, hogy az ember megismerje és dicsőítse ezt az Istent.
Az Afganisztánban vagy Tádzsikisztánban született jól képzett, perzsa anyanyelvű szülők gyermekeként, és apja szakmáját követte, mint muzulmán klerikus, és elismert tudós és teológus lett, amíg 1244-ben meg nem ismerkedett a szúfi misztikus Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 Kr. u.) misztikusával, és el nem fogadta az iszlám misztikus aspektusait. Miután Shams Kr. e. 1248-ban eltűnt, Rumi addig kereste őt, amíg rá nem jött, hogy Shams szelleme mindig vele van, még ha maga az ember nincs is jelen, és elkezdett verseket írni, amelyeket állítása szerint ebből a misztikus egyesülésből kapott.
Hirdetés
Rumi költészetét az emberi állapot mély megértése jellemzi, amely felismeri a veszteség gyászát éppúgy, mint a szerelem extatikus örömét. A transzcendens szeretet ereje – akár egy másik ember, akár Isten iránt – áll műveinek középpontjában, és a Koránból, a hadíszokból, a perzsa mitológiából, legendákból és mondákból, valamint a mindennapi élet konkrét tablóiból vett képeken, szimbólumokon és történeteken keresztül közvetíti.
Verseit úgy komponálta, hogy körbe-körbe forgott, megkapta a szavakba öntött képeket, és ezeket egy írónak diktálta, így fejlesztette ki a forgó dervis szúfi gyakorlatát, mint az isteni felfogás eszközét. A középkor egyik legnagyobb perzsa költőjeként, valamint a világirodalom egyik legnagyobb hatású költőjeként tartják számon, művei pedig napjainkban is bestsellerek.
Hirdetés
Kora & Név
Rumi a mai Afganisztánban, Balkh városában született. Felmerült, hogy a születési helye a tádzsikisztáni Vakhsu (más néven Wakhsh) volt, de Balkh valószínűbb, mivel ismert, hogy a Kr. u. 13. század elején nagy perzsa nyelvű közösség virágzott ott, és ami még fontosabb, nevének egyik változata a származási helyét jelöli – Balkhi – “Balkhból”.
Az édesanyjáról szinte semmit sem tudunk, de apja, Bahauddin Walad muszlim teológus és jogász volt, aki érdeklődött a szufizmus iránt. A szufizmus az iszlám misztikus megközelítése, amely elutasítja a dogmatikus szigort az Istennel való személyes, bensőséges kapcsolat javára. A szufizmus nem az iszlám egyik szektája, hanem az iszlám felfogáson alapuló személyes spirituális kinyilatkoztatás transzcendens útja. Bár a korabeli ortodox muszlimok közül sokan (és ma is) eretnekségként utasították el a szufizmust, Balkh városa bátorította annak fejlődését, és támogatta a szufi mestereket. Hogy Rúmi apja milyen mélyen merült el a szufizmusban, nem tudni, de Rúmit apja egyik korábbi tanítványa, Burhanuddin Mahaqqiq oktatta a szufizmus misztikus aspektusaira, ami megalapozta e spirituális út későbbi elfogadását.
Iratkozzon fel heti e-mail hírlevelünkre!
Amikor a mongolok megszállták a régiót sz. Kr. u. 1215-ben, Rúmi apja összegyűjtötte családját, valamint tanítványait, és elmenekült. Utazásuk során Rúmi állítólag találkozott a nishapuri Attar szúfi költővel (Kr. u. 1145-1220), aki átadta neki egyik könyvét, amely jelentős hatást gyakorolt a fiatalemberre. Úgy tűnik, hogy Rúmi csoportjának eleinte nem volt konkrét úti célja, mivel állítólag a mai Irán, Irak és Arábia területén utaztak, mielőtt az anatóliai Konyában (a mai Törökország) telepedtek le. Ekkorra (Kr. u. 1228 körül) Rúmi már kétszer nősült, és három fia és egy lánya született. Amikor apja meghalt, Rúmi átvette a közösség vallási iskolájának sejkjeként betöltött pozícióját, és folytatta apja prédikációs és tanítási gyakorlatát, a vallási rítusok és gyakorlatok betartását, valamint a szegények gondozását.
A neve, Rúmi, ebből az időszakból származik, mivel Anatóliát még mindig a Bizánci Birodalom (a Kelet-római Birodalom, i. sz. 330-1453) tartományaként emlegették, ami egészen i. sz. 1176-ig volt, amikor a terület nagy része elveszett a muszlim törökök számára. Ezért azt, aki Anatóliából érkezett, rumi néven emlegették, ami rómait jelentett.
Shams-i-Tabrizi
Shams-i-Tabrizi egy szúfi misztikus volt, aki kosárfonóként dolgozott, városról városra utazott, másokkal kapcsolatba lépett, de – a legenda szerint – nem talált senkit, akivel teljes mértékben barátként és egyenrangúként tudott volna kapcsolatot teremteni. Utazásait arra kezdte összpontosítani, hogy találjon valakit, aki – mint mondta – “elviseli a társaságomat”, és egy nap egy testetlen hang válaszolt az imáira, és megkérdezte: “Mit adsz cserébe?”, amire Shams így válaszolt: “A fejemet!”, mire a hang így válaszolt: “Akit keresel, az a konyai Dzselaluddin” (Banks, xix). Shams ezután Konyába utazott, ahol találkozott Rumival.
Hirdetés
Erről a találkozásról többféle beszámoló is létezik, de a leggyakrabban az utcán történt találkozás és Shams Rumihoz intézett kérdésének története ismétlődik. Ebben a változatban Rúmi a szamarán lovagolt a piacon, amikor Sámsz megragadta a kantárt, és megkérdezte, ki a nagyobb, Mohamed próféta vagy a misztikus Bajazid Bestami. Rúmi azonnal azt válaszolta, hogy Mohamed a nagyobb. Sáms így válaszolt: “Ha ez így van, akkor miért van az, hogy Mohamed azt mondta Istennek: “Nem ismertelek úgy, ahogy kellett volna”, míg Bestami azt mondta: “Dicsőség nekem”, azt állítva, hogy ő olyan tökéletesen ismerte Istent, hogy Isten élt és ragyogott belőle”. Rúmi azt válaszolta, hogy Mohamed még mindig nagyobb volt, mert mindig mélyebb kapcsolatra vágyott Istennel, és elismerte, hogy bármeddig is éljen, soha nem fogja teljesen megismerni Istent, míg Bestami az istenihez fűződő misztikus élményét végső igazságként fogadta el, és nem ment tovább. Miután ezt mondta, Rúmi elvesztette az eszméletét, leesett a szamárról. Sámsz rájött, hogy ez volt az az ember, akit meg kellett találnia, és amikor Rumi felébredt, ketten megölelték egymást, és elválaszthatatlan barátok lettek (Banks, xix-xx; Lewis, 155).
Kapcsolatuk olyan szoros volt, hogy az megterhelte Rúmi kialakult kapcsolatát tanítványaival, családjával és társaival, ezért Shams egy idő után elhagyta Konyát és Damaszkuszba (vagy más beszámolók szerint az azerbajdzsáni Khoyba) ment. Rúmi azonban visszaküldte, és ketten újra felvették korábbi kapcsolatukat, amely egy szinten mentor-mentorált formát öltött, ahol Shams volt a tanító, de elsősorban szellemi egyenrangú félként és barátként.
Egy este éppen beszélgettek, amikor Shamsot a hátsó ajtóhoz hívták. Kiment válaszolni, nem tért vissza, és soha többé nem látták. Az egyik hagyomány szerint Rúmi egyik fia gyilkolta meg, akinek elege lett abból, hogy a misztikus monopolizálta apja idejét, és eltávolította Rúmit a tanítványaitól. Egy másik szerint Shams választotta ezt a pillanatot, hogy távozzon Rumi életéből, valószínűleg ugyanezen okokból.
Támogassa nonprofit szervezetünket
Az Ön segítségével olyan ingyenes tartalmakat hozunk létre, amelyek segítségével emberek milliói tanulhatnak történelmet szerte a világon.
Legyen tag
Hirdetés
Mindenesetre Ruminak szüksége volt a barátjára, és elment megkeresni őt. A tudós Coleman Banks kifejti:
A barát távollétének rejtélye beborította Rumi világát. Ő maga is elindult Shams keresésére, és ismét Damaszkuszba utazott. Ott döbbent rá,
Miért keressem? Ugyanaz vagyok, mint
ő. Az ő lényege szólal meg rajtam keresztül.
Magamat kerestem!
Az egyesülés teljes volt. (xx)
Rumi megértette, hogy nincs olyan, hogy egy szeretett személy elvesztése, mert az a személy tovább él, beszél és cselekszik önmagán keresztül. Egy szoros személyes kapcsolat mélységét nem csökkentheti a szeretett személy hiánya, mert a szeretett személy az én részévé vált. A teológus Rumi e felismerés hatására vált Rumi a misztikus költővé, és olyan verseket kezdett komponálni, amelyekről úgy vélte, hogy Shams-tól származnak.
Hirdetés
Rumi a költő
Rumi gyásza barátja elvesztése miatt a ghazal költői formájában talált kifejezést, amely egyszerre siratja a veszteséget és ünnepli a gyászolt élményt. A ghazal szerint nem éreznénk ilyen mély veszteséget, ha az élmény nem lett volna olyan szép; ezért a gyász mellett is hálásnak kell lennünk az élményért. Rúmi korai költészete Shams Tabrizi dívánjaként jelent meg (a díván egy művész rövid műveinek gyűjteményét jelenti), amelyről Rúmi úgy vélte, hogy Shams szelleme az ő szellemével együtt lakott.
Energiáit továbbra is a költői kompozíciókra összpontosította, hogy kifejezze azokat az isteni igazságokat, amelyeket szerinte a legtöbb ember figyelmen kívül hagyott. Az emberek úgy éltek napról napra, hogy nem ismerték fel az isteni mögöttes formáját mindenben, amit tettek, állította Rúmi, és költészete egyrészt ezt próbálta kifejezni, másrészt megmutatni, hogyan lehet az istenitást minden napi tevékenységbe bevinni, legyen az bármilyen hétköznapinak tűnő, hogy az ember életét emelkedett értelemmel és céllal töltse meg. Barks megjegyzései:
Ezek a versek nem monumentálisak a nyugati értelemben vett, pillanatokat megörökítő emlékművek; nem különálló egységek, hanem egy folyékony, folyamatosan önmagát revideáló, önmagát megszakító közeg. Nem annyira valamiről szólnak, mint inkább valamiből szólnak. Nevezzük ezt megvilágosodásnak, eksztatikus szeretetnek, szellemnek, léleknek, igazságnak, az ilm óceánjának (isteni fénylő bölcsesség) vagy az alast szövetségnek (az Istennel kötött eredeti megállapodás). A nevek nem számítanak. Az óceán valamilyen rezonanciája mindenkiben ott lakozik. Rúmi költészete úgy érezhető, mint egy sós fuvallat ebből, amely a szárazföld belsejébe utazik. (xxiii-xxiv)
Rumi az élete egészéből – a fizikai világban megélt tapasztalatokból és az örökkévalóság numinózus felvillanásaiból – merített versei megalkotásához, de minden verse mögöttes és rezonáló ereje a szeretet volt. Rúmi számára a szeretet volt a nagy felvonó a hétköznapokból a magasztosba, a mindennapi élet horizontális tapasztalatától az Istenhez való vertikális felemelkedésig minden mindennapi tevékenységben, legyen az bármilyen egyszerű is. Erőfeszítéseit olyan költészet megalkotásában ismerte el, amely ma is visszhangra talál világszerte.
Rumi művei
Rumi legismertebb művei a Masznavi, a Shams Tabrizi dívánja, valamint a Beszédek, a Levelek és a Hét prédikáció prózai művei. A Masznavi címe a mű formájára utal. A masnavi (arabul mathnawi) egy perzsa versforma, amely határozatlan hosszúságú, rímelő páros versszakokból áll. Rúmi Masnavija egy hatkötetes költői mű, amelyet nemcsak az ő remekművének, hanem a világirodalom egyik remekművének tartanak, és amely az emberek Istenhez, valamint önmagukhoz, egymáshoz és a természethez való viszonyát vizsgálja. Jawid Mojaddedi tudós írja:
Rumi Masznavija a perzsa szúfi irodalom gazdag kánonjában a valaha írt legnagyobb misztikus költeményként előkelő helyet foglal el. Még úgy is szokták emlegetni, mint “a Koránt perzsa nyelven”. (xx)
Noha nem kétséges, hogy Rúmi Sámsz szelleméből merített ihletet, jól képzett volt az arab és perzsa irodalomban és folklórban, és különösen olyan korábbi perzsa költők inspirálták, mint Szanai (l. 1080 – Kr. u. 1131 körül) és Nishaburi Attar. Szanai, aki lemondott udvari költői állásáról, hogy a szúfi útra lépjen, megírta Az igazság befalazott kertje című remekművét, amelyben a lét egységének fogalmát vizsgálja, azt állítva, hogy “a tévedés a kettősséggel kezdődik”. Amint az ember eltávolítja önmagát másoktól – vagy Istentől -, létrehoz egy “mi vs. ők” dichotómiát, amely elszigeteltté és frusztrálttá teszi az embert. A létezés teljességét kell átölelnünk, nem ismerve el a távolságot önmagunk, mások és Isten között, hogy megértsük a létezés természetét és személyes kapcsolatot alakítsunk ki az Istennel. A vallási dogmák mesterséges megosztottsága csak az elszigetelődést szolgálja, míg mások vallásos hitének és gyakorlatának elfogadása kitágítja az ember saját Isten-tapasztalatát, akiben nincsenek megosztottságok, csak elfogadás és feltétel nélküli szeretet.
Rumi minden költeményében ezt a témát járja körül, de, a Masznaviban világosan kifejti a lényeget A férfi, aki megtanult kopogtatni szerelmének ajtaján és azt mondani: “Te vagy az” című versében. A témát Mojaddedi fejti ki:
A Masznavi másik jól ismert története az első könyvben található rövid és egyszerű mese a szerelmesről, aki bekopogtat szerelme házának ajtaján (3069-76. v.). Amikor a nő megkérdezi: “Ki van ott?”, a férfi azt válaszolja: “Én vagyok az!”, és ennek következtében elküldik. Csak miután “megfőzte az elválás lángja” (3071. v.), tanul hibájából, és felismeri a helyzet valóságát. Visszatér, hogy bekopogtasson az ajtón, és ezúttal, amikor megkérdezik tőle: “Ki van ott?”, azt válaszolja: “Te vagy az!”, és bebocsátást nyer oda, ahol két én nem fér el. (xxv)
A szerető és a szeretett személy egy, akár a földi síkon, akár az isteni magasabb tartományaiban, és a mesterséges meghatározások, sekélyes felfogások és előítéletek csak arra szolgálnak, hogy elválasszák az embert a világegyetemben elfoglalt helyének valódi megértésétől, és megtiltják az Istennel való őszinte közösség lehetőségét. Minél inkább ragaszkodik valaki Isten dicséretének, szolgálatának és imádatának “helyes módjához”, annál jobban elszakad önmagától, amint azt a Mózes és a pásztor című vers is szemlélteti.
Ebben a versben Mózes (az iszlám hagyományban Musa néven ismert) meghallja, amint egy szegény pásztor, aki Istent dicsőíti, azt mondja, hogy megfésülné Isten haját, kimosná a ruháit, gondozná a cipőjét, tejet szolgálna neki, és kitakarítaná a házát, annyira szereti őt. Mózes élesen megdorgálja a pásztort, és közli vele, hogy Isten végtelen, és nincs szüksége arra, hogy bármelyik ember megtegye ezeket a dolgokat, és az embernek tartózkodnia kellene attól, hogy ilyen ostobaságokat beszéljen. A pásztor elfogadja a dorgálást, és elvándorol a sivatagba. Isten ekkor megdorgálja Mózest, és így szól:
Egytől az enyéim közül választottál el. Azért jöttél prófétának, hogy egyesíts vagy szétválassz?
Minden lénynek külön és egyedi látás- és tudásmódot adtam, és ezt a tudást kimondtam.
Ami neked rossznak tűnik, az neki jó.
Ami az egyiknek méreg, az a másiknak méz.
Én mindettől elkülönülök.
Az istenimádat módjai nem sorolhatók egymásnál jobbnak vagy rosszabbnak. (Banks, 166)
Mózes megbánja tettét, felkutatja a pásztort, és bocsánatot kér. A pásztor megbocsát neki, és elmondja, hogy már rájött, hogy Isten természete nem olyan, mint amilyennek ő képzelte. Rúmi, mint narrátor, megjegyzi: “Amikor dicséretet vagy hálaadást mondasz Istennek, az mindig olyan, mint ez a kedves pásztor egyszerűsége” (Banks, 168). Ez a vers jól példázza Rúmi azon gyakorlatát, hogy a Koránból vagy más iszlám irodalomból vett történeteket használ fel arra, hogy olyan érveket fogalmazzon meg, amelyeket hallgatósága már hajlamos lenne elfogadni.
A Korán 18:60-82. szúrájában Mózes hasonló módon jelenik meg, amikor Isten elküldi őt, hogy kövesse Al-Khidrt (Isten képviselőjét). Al-Khidr egyenesen azt mondja Mózesnek, hogy ha követni akarja őt, nem szabad megkérdőjeleznie egyetlen cselekedetét sem. Mózes beleegyezik, de aztán többször is megkérdőjelezi Al-Khidrt. A történet végén Al-Khidr elmagyarázza magát, és nyilvánvalóvá válik, hogy Mózesnek nem volt türelme elfogadni Isten tervét anélkül, hogy tudta volna, mivel járhat ez a terv és a végeredmény. Egy híres vallási személyiség karakterként való felhasználása, aki még mindig tanításra szorul, és nyitott az Istentől való tanulásra, alázatra ösztönözné a közönséget, akik közel sem álltak Mózes szellemi rangjához.
A legnagyobb leckét, amit az ember megtanulhat, Rumi szerint nem lehet “tanítani”, hanem meg kell tapasztalni, és ez a lélek szeretet általi felemelése. Amikor az ember beleszeret egy másik emberbe, nem korlátozza ezt a reakciót azzal, hogy kipipál egy listát, hogy mit kell vagy nem kell tennie, hogy a másiknak örömet szerezzen; egyszerűen beleszeret, és hagyja, hogy a kapcsolat ezután diktálja a viselkedését.
Az embernek ugyanígy, mondja Rúmi, bele kell szeretnie az Istenibe, és csak akkor fogja felismerni, mi a fontos az életben, és mit lehet nyugodtan elengedni. Bár Rúmi hívő muszlim volt, nem engedte, hogy vallásának dogmái megzavarják az Istennel vagy más emberekkel való kapcsolatát. Költészete éppen ezért napjainkban is aktuális: az isteni szeretet transzcendenciája nem ismeri el a mesterséges emberi konstrukciókat, és nyitott és befogadó minden ember felé, függetlenül attól, hogy miben hisznek, vagy hisznek-e egyáltalán.
Következtetés
Rumi számos versben kifejezi ezt a felfogást, de egyértelműen a Szerelmes kutyák című versében, amelyben egy férfi folyamatosan Istenhez kiált, amíg egy cinikus el nem hallgattatja, aki megkérdezi tőle, miért imádkozik tovább, amikor nem kap választ. A férfi abbahagyja az imádkozást, és nyugtalan álomba merül, mire Al-Khidr eljön, és megkérdezi tőle, miért hagyta abba az imádkozást. A férfi azt válaszolja: “Mert soha nem kaptam választ”, mire Al-Khidr azt feleli: “Ez a vágyakozás, amit kifejezel, a válaszüzenet”. Rúmi ezután közvetlenül az olvasóhoz szól, mondván: “Hallgasd meg a kutya nyögését a gazdája után. /Ez a nyüszítés a kapcsolat” (Banks, 155-156). Az isteni kapcsolatra való vágyakozás emberi tapasztalata Rúmi szerint az ember imáira adott válasz. Ezt a vágyakozást aztán szeretetként kell elfogadni, a kétséget és a zavarodottságot felváltva a hittel és a vágyott szeretett vigaszával.
Rumi Kr. u. 1273-ban bekövetkezett haláláig folytatta a Masnavi című művének komponálását (amelyet soha nem fejezett be). Ekkor már Mawlawi (más néven Mevlana, “mesterünk”) néven ismerték spirituális bölcsessége, éleslátása és versszerzői képességei miatt. Halálát gyászolta Konya sokszínű közössége – muszlimok, zsidók és keresztények együtt gyászolták halálát -, és a kíséret követte a költő földi maradványait oda, ahol a szultán rózsakertjében temették el Rúmi apja mellett. A Rumi által alapított szúfi közösség, a Mevlevi-rend 1274-ben nagy mauzóleumot épített a sírja fölé, amely ma a törökországi Konyában található Mevlana Múzeum része, és amelyet a világ minden tájáról látogatnak rajongók, akik ma is eljönnek, hogy leróják tiszteletüket a mester előtt.