Soma

Soma (szanszkrit), vagy Haoma (avesztán), az ősi védikus és perzsa kultúrában fontos rituális italra utal. Ezt az italt egy valószínűleg hallucinogén növényből állították össze, amely a mámor lehengerlő és erőt adó érzését okozta. Ezt a mámort az istenek tulajdonságának tekintették, akik állítólag halhatatlanságuk megőrzése céljából is fogyasztották az italt. Mind a Soma, mind a Haoma a proto-indo-iráni *sav- (szanszkrit sav-) “préselni” gyökből származik, utalva arra az eljárásra, amellyel az italt készítették (a hinduk az italt amrita, vagy “a halhatatlanság bora” néven is emlegették).

A Soma gyakran szerepel a Rigvédában, amely számos himnuszt tartalmaz, amelyekben az energetizáló és mámorító tulajdonságait dicsérik. A zoroasztrizmus Avesta szentírásában a Haomának egy egész Yasht (himnusz) van szentelve. Minden hagyományban az italt a növénnyel azonosítják, istenségként megszemélyesítik, és mítoszokban ünneplik. Bár a szoma használata a hinduizmusban csökkent, és sajátos identitása elveszett, egy időben a védikus rituális gyakorlat központi eleme volt. Ma a tudósok bizonytalanok a Soma pontos azonosságát illetően, és több lehetséges jelöltet javasolnak a növényre (lásd alább).

Védikus Soma

Rg Véda

A Somát 120 himnuszban dicsérik a Rg Védán belül, ami az egyik legelismertebb entitássá teszi ebben a szövegben. Például a Rigvéda kilencedik mandalája, más néven a Soma-mandala teljes egészében a Soma Pavamana (vagy “megtisztított Soma”) számára címzett himnuszokból áll. A Somát a világegyetem legértékesebb folyadékának tartották, ezért minden védikus rituálé nélkülözhetetlen eleme volt, amelyet az összes istennek, különösen Indrának, a harcos istennek szánt áldozatokhoz használtak. Állítólag az istenek azért fogyasztották az italt, hogy fenntartsák halhatatlanságukat. Ebben az aspektusban a szoma hasonlít a görög ambróziához (rokon az amritával), mivel ezt itták az istenek, és ez segítette őket istenséggé tenni. Indrát és Agnit (a tűz isteni megjelenítése) úgy ábrázolják, mint akik bőséges mennyiségben fogyasztották a szómát.

A szóma az istenek erejét is képes volt átadni a halandóknak. Amikor az emberek fogyasztották, a szóma mámorító hatása az érzéki örömök átmeneti felváltását jelentette a boldogsággal, az anandával. E boldogság hatásai közé tartozott a halhatatlanság, a költői éleslátás, a fokozott termékenység, a gyógyítás képessége, a gazdagság elérése, és ami talán a legfontosabb, Indra vadsága. A Rig Veda VIII. fejezete tanúsítja ezt a hatalmat:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Soma-t ittunk és halhatatlanná váltunk; elértük a fényt, az istenek felfedezték. Most mit árthat nekünk az ellenséges gonoszság? Mi, ó halhatatlan, a halandó ember megtévesztése?

Ezért a szóma áthidalta a szakadékot az emberek és az istenek között. A szómát a Gandharvák, félig ember, félig állat természetszellemek őrizték és osztogatták, akik kiváló zenei képességekkel rendelkeznek, és hírvivőként működnek az emberiség és az istenek között.

Áldozati felhasználás

A védikus áldozatok végrehajtása során a szómát egy pap készítette el, aki köveket használt, hogy egy meghatározhatatlan hegyi növény (amelyről feltevések szerint pszichedelikus gomba, kannabisz, peganum harmala vagy efedra lehet; lásd alább) szárából levet préseljen. A szárakat az áldozati területen belül e kövek között zúzták össze. Ez a püfölés hozta létre azt, amit a védikus látnokok tapasznak (szó szerint “hőség”, később különösen a “spirituális izgalomra” utalva) neveztek. A keletkezett levet az elöljáró pap ezután megtisztította úgy, hogy azt juhgyapjún átszűrte és kádakba gyűjtötte. Az így kapott kivonatot, egy édes barna folyadékot aztán összekeverték más összetevőkkel, például sörrel, tejjel, vízzel, túróval, ghível, árpával és/vagy mézzel, majd felajánlották az isteneknek. A maradékot az emberek speciális csészékből fogyasztották. Minden áldozati napon három préselést végeztek.

Soma az istenség

A szomát az azt ivóknak kölcsönzött állítólagos természetfeletti erők miatt fokozatosan istenként (vagy dévaként) kezdték ábrázolni. Más istenekkel ellentétben azonban a soma kevés antropomorf tulajdonsággal rendelkezett, a védikus művészetben általában bikaként vagy madárként, néha embrióként, de ritkán felnőtt emberként ábrázolták. A szomát az italnak az azt fogyasztókra gyakorolt hatása szempontjából is leírták. Az isten, az ital és a növény valószínűleg ugyanarra a lényre utalt; legalábbis a három közötti különbségtétel nem volt egyértelmű. Soma isteni uralma a növényi élet felett állt. Emellett több szöveg, például az Atharva Véda is a Soma gyógyhatását dicséri, és a gyógynövények királyának tekintették. Ezért kapta az Oshadhi-pati, azaz “a gyógynövények felügyelője” alternatív címet. A földdel való kapcsolata ellenére úgy tekintettek rá, mint aki az égből származik.

A későbbi Védákban Soma isten holdistenséggé fejlődött, és a Hold istenével, Chandrával azonosították, és egy ezüst félholddal kezdték szimbolizálni. A mitológia magyarázata szerint Soma Rohini felesége volt, akivel fiút teremtett. Rohinin kívül Somának 27 másik felesége volt, akik Daksha, az ősi teremtő isten lányai voltak. A lányai által benyújtott panaszok alapján Daksha úgy érezte, hogy Soma túl sok figyelmet fordít Rohinire. Daksha megátkozta, hogy elsorvadjon és leprában haljon meg, de a feleségek megsajnálták Soma sorsát, és közbeléptek, mondván, hogy a büntetés túl szigorú. Daksha nem tudta visszavonni az átkot, ehelyett úgy módosította azt, hogy Soma halála időszakossá és ideiglenessé vált, és a hold növekedése és fogyása minden hónapban örökké újra és újra eljátssza. Másik lehetőségként azt mondják, hogy a hold fogyatkozását a különböző istenek soma-fogyasztása okozza, és a hold szolgál a pohárként, amelyből isznak belőle. A növekvő hold azt jelentette, hogy Soma újrateremti magát, készen arra, hogy újra elfogyassza.

Zoroasztriánus Haoma

Haoma

A zoroasztrizmus a történelem során fejlődése során átvette a környező indo-árja vallási hagyományok számos aspektusát. Haoma, az istenség és az ital, a Soma-val való hasonlósága alapján e szinkretista irányzat példájaként azonosítható. A Haoma jelentősége a zoroasztrizmusban az Avestában (különösen a Hōm Yastban, Yasna 9.11) bizonyított. A Haoma növény adta a rituális ital, a parahaoma alapvető összetevőjét, és a hinduizmushoz hasonlóan az isteni megszemélyesítéseként ábrázolják. A Hōm yašt-ban a Yazata (isteni) Haoma állítólag megjelent Zoroaszter prófétának “a sajtolás idején” (havani ratu) egy gyönyörű férfi alakjában. A Yasna 9.1 és 9.2 arra buzdítja őt, hogy gyűjtse és préselje a Haoma növényeket. A védikus szoma italhoz hasonlóan az iráni haoma a mámor révén ideiglenes halhatatlanságot tesz lehetővé. A Yasna 9.22-ben azt mondják, hogy a haoma “gyorsaságot és erőt ad a harcosoknak, kiváló és igaz fiakat a szülőknek, szellemi erőt és tudást azoknak, akik a naszk tanulmányozására fordítják magukat”. Haomát isteni papjaként is felfogták. A Yasna 9.26-ban azt mondják, hogy a legfőbb istenség, Ahura Mazda ruházta fel őt a szent övvel, a Yasna 10.89-ben pedig azt, hogy Haomát “gyorsan áldozó zaotar”-ként (szanszkritül hotar) állította be magának és az Amesha Spentának. A Haoma szertartásokat egészen az 1960-as évekig ünnepelték egy erősen konzervatív faluban, Yazd közelében.”

Yasna

Haoma az ital még mindig fontos szerepet játszik a Yasna szertartásában, a legfőbb zoroasztriánus liturgiában. Ez a rituálé magában foglalja a haoma feláldozását egy tűz előtt. A szertartást a Paraga, egy előkészítő rítus előzi meg, ahol számos rituális mozdulat vezet a haoma ital elkészítéséhez, amely megszentelt vízből, gránátalmából, kecsketejből és gallyakból áll. Ezt a keveréket egy speciális kútba öntik az épületen kívül, ahol az áldozatot végzik, hogy az egész teremtésen kifejthesse erősítő képességeit. Így a haoma betölti a jászna célját, a világ megtisztítását azáltal, hogy áthidalja a szakadékot a szent és a profán világ között, hogy azok egyesülhessenek.

A szoma titokzatos azonossága

A növény, amelyből a szomát kivonták, nem szerepel kifejezetten a korai Védákban, ezért tudományos körökben sok találgatás indult meg arról, hogy mi is volt valójában az eredeti proto-indo-iráni szuma növény. A növény jellemzőire és helyére vonatkozóan a Védák tartalmaznak néhány támpontot. A Rigvéda a Sushomát, az Arjikiyát és más régiókat hozza kapcsolatba a Somával (pl. 8.7.29; 8.64.10-11 versek). Saryanavat valószínűleg egy olyan tó vagy tó neve volt, amelynek partján a Soma megtalálható volt. A növényt úgy írják le, hogy a hegyekben nő (giristha, vö. Oresztész), sárga vagy barna színű, hosszú szárú. Mivel a hegyekben messze termett, a Somát vándorló kereskedőktől kellett megvásárolni. A növény állítólag a Hindukush-hegységben nőtt, ezért a Pandzsáb régióba kellett importálni. Az ájurvédikus tudós, Susruta azt írta, hogy a legjobb Soma az Indus felső részén és Kasmír térségében található (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Az évszázadok során a növény ismerete teljesen elveszett, és az indiai rituálék ezt tükrözik, például az engesztelő imákban, amelyekben bocsánatot kérnek az istenektől, amiért a Soma elérhetetlensége miatt helyettesítő növényt (pl. rebarbara) használtak. A Brahmanák idejére (i. e. 800) a Védákban említett növény további helyettesítőit említették, köztük kúszónövények, füvek és virágok fajtáit.

A tizennyolcadik század óta a nyugati tudósok megpróbálták azonosítani az eredeti szóma növényt. A szomáról általában azt feltételezték, hogy hallucinogén, az Rg Véda VIII. fejezetének fentebb idézett passzusa alapján, amely a halhatatlanság érzéséről és a kiterjesztett istenszerű tudatosságról beszél. Emiatt az olyan hallucinogéneket, mint az amanita muscaria gomba, a Soma lehetséges jelöltjeinek tekintették. A VIII. Rg Véda azonban az egyetlen bizonyíték hallucinogén tulajdonságokra a Soma himnuszokkal teli egész könyvben. A Soma tipikus leírása az izgalommal, a tapasszal, valamint Indra harcos istennel kapcsolatos, és úgy tűnik, hogy az árják a csatába lépés előtt fogyasztották. Ezen okok miatt a hallucinogének mellett az energetizáló növényeket is a szóma lehetséges jelöltjeinek tekintették. Ez lehet az egyik lehetséges magyarázata annak, hogy Soma istenséget gyakran társítják a gyógyászattal.

Az 1700-as évek vége óta, amikor Anquetil-Duperron és mások az Avesta egyes részeit hozzáférhetővé tették a nyugati tudomány számára, több tudós kereste a szövegekben leírt és az élő zoroasztriánus gyakorlatban használt haoma reprezentatív botanikai megfelelőjét. A legtöbb javaslat vagy nyelvészeti bizonyítékokra vagy összehasonlító farmakológiára koncentrált, vagy egyszerűen a rituális használatra összpontosított. Ritkán vették figyelembe mindhármat együttesen, ami általában bizonytalan elméleteket eredményezett a növény azonosságát illetően. A XIX. század végén a Yazd (Irán) rendkívül konzervatív zoroasztriánusai az Ephedra (Ephedra nemzetség) növényt használták, amelyet helyben hum vagy homa néven ismertek. Ezek a zoroasztriánusok gyakran exportálták az efedrát az indiai zoroasztriánusoknak. A növény hűvös és száraz éghajlatot igényel, ezért nem nő a forró és nedves Indiában, bár Közép-Ázsiában virágzik. Később felfedezték, hogy számos iráni nyelv és perzsa dialektus használja a hom vagy hasonló kifejezéseket az efedra helyi fajtáira. A nyelvészeti és rituális bizonyítékok együttesen azt látszanak igazolni, hogy a haoma az Ephedra valamilyen változata volt.

• Bakels, C. C. 2003. “Kerámiaedények tartalma a Baktria-Margiana régészeti komplexumban, Türkmenisztánban”. Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroasztrizmus: An Introduction to an Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (szerk.). A hindu hagyomány. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Frawley David. A Rig Véda és India története. New Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. “Soma.” In The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Szerkesztette S. Schumacher és Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. 336. o. ISBN 087773433X
• Knipe, D.M. “Soma”. In The Perennial Dictionary of World Religions. Szerkesztette Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. pp. 698-699. ISBN 006061613X
• Knappert, Jan. Indian Mythology. London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. “A soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) azonosságának botanikai perspektívája a szentírási és ikonográfiai feljegyzések alapján”. Economic Botany 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. Az árják és a szóma problémája: A botanikai bizonyítékok in: The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Szerkesztette G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 382-406.
• Parpola, Asko. Az árják és a szóma problémája: Szövegnyelvészeti és régészeti bizonyítékok in: The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Szerkesztette G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 353-381.
• “A halottak titkai: a zuluk napja”. New York: Tizenhárom/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (ford.). Susruta Samhita. Varanasi: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Élet a himalájai mesterekkel. The Himalayan Institute Press, 1978.

All links retrieved November 16, 2019.

• Rowley, Mike. “Amikor az istenek vizeletet ittak”.