Twelver

A twelver teológia, amely főként öt alapelvből áll, a történelem során a Korán tanításai, valamint Mohamed és a tizenkét imám (különösen Dzsafar al-Szadik) hadíszai alapján, továbbá a muszlim világ szellemi mozgalmaira és a twelver történelem főbb eseményeire – mint például a kerbalai csata és a tizenkettedik imám, Mohamed al-Mahdi okkultációja – adott válaszként alakult ki.

A misztikusok, a filozófusok és a hagyományos tudósok mind különböző véleményeket vallanak Isten egységéről, a szabad akaratról és az ítélet napjáról, ahogyan azt Dzsafár Seedaan is kifejtette. Gondoskodtunk arról, hogy először a hagyományos nézetet említsük meg, majd tárgyilagosan említsük meg a többi nézetet.

Isten egységeSzerkesztés

Hoszein Naszr szerint Ali ibn Abi Tálibnak, az első síita imámnak tulajdonítják az iszlám teológia megalapozását, és a muszlimok körében az ő prédikációi tartalmazzák az Isten egységének (Tawhid) első racionális bizonyítékait.

Alit idézik, aki azt állítja, hogy Isten egysége azt jelenti, hogy nincs hasonmása, nincs számozás alá vetve, és nem osztható sem a valóságban, sem a képzeletben. Egy másik alkalommal idézik, amikor azt mondja:

A vallás első lépése, hogy elfogadjuk, megértjük és felismerjük őt, mint az Urat … Az ő egységébe vetett hit helyes formája annak felismerése, hogy ő annyira abszolút tiszta és a természet felett áll, hogy semmit sem lehet hozzáadni vagy elvenni a lényéből. Vagyis fel kell ismerni, hogy nincs különbség a személye és a tulajdonságai között, és a tulajdonságait nem szabad megkülönböztetni vagy megkülönböztetni a személyétől.”

A hagyományos tibetiek szigorúan hiszik, hogy Isten különbözik a teremtésétől, és hogy mindkettő különálló entitás.

Sajjid Haydar Amuli, egy kiemelkedő síita misztikus és filozófus azonban úgy határozza meg Istent, mint aki egyedül van, a neveivel, a tulajdonságaival, a tetteivel, a teofániáival együtt. A lét teljessége tehát ő, rajta keresztül, tőle származik és hozzá tér vissza. Isten nem más lények, teremtményei mellett vagy felett álló lény; ő maga a lét, a lét abszolút aktusa (wujud mutlaq). Az isteni egységnek nem az a jelentése, mint egy számtani egységnek, más egységek között, mellett vagy felett. Ha ugyanis létezne rajta kívül más lét (azaz teremtményi lét), akkor Isten már nem lenne az Egyedülálló, azaz az egyedüli létező. Mivel ez az Isteni Lényeg végtelen, a tulajdonságai azonosak a lényegével. Lényegében egyetlen Valóság van, amely egy és oszthatatlan.

A twelver teológia szerint a Tawhid több aspektusból áll, többek között a Lényeg Tawhidjából, a tulajdonságokból, a teremtésből, az uralomból és az imádatban való egységből.

A Lényeg Tawhidja

Az Isten lényegének Tawhidja azt jelenti, hogy lényege egy és páratlan. Erre vonatkozóan a Korán 112. sz: Mondd: “Ő Allah, Egyetlen, Allah, az Örökkévaló Menedék. Ő nem nemz és nem születik, és nincs hozzá hasonló. “

A tulajdonságok tawhidjaSzerkesztés

A tulajdonságok tawhidja azt jelenti, hogy Isten tulajdonságainak nincs más valósága, mint az Ő lényege. Ali így érvel: “Minden attribútum arról tanúskodik, hogy más, mint az a tárgy, amelynek tulajdonítják, és minden ilyen tárgy viszont arról tanúskodik, hogy más, mint az attribútum. ” Az attribútumok tawhidja azt jelenti, hogy tagadjuk mindenféle sokféleség és kombináció létezését magában a Lényegben. A lényeg és az attribútumok közötti különbségtétel vagy az attribútumok közötti különbségtétel a létezés korlátozottságát jelenti.”

A hagyományos telvidek úgy vélik, hogy Isten neveit Ő teremtette, és nem az Ő attribútumai. A név teremtett betűk kombinációja, míg az attribútumok azt jelentik, amit az adott név magában foglal. Az Al-Kafi azt állítja, hogy aki Isten neveit imádja, az hitetlenséget követett el Istennel szemben, mivel azok nem Őt jelentik.

A teremtés tawhidja Szerkesztés

Al-Hur Al-Amilly azt állítja, hogy Isten mindent teremtett, kivéve az emberek cselekedeteit.

Egyes telvérek szerint a Teremtés Tawhidja azt jelenti, hogy nincs teremtő Istenen kívül, vagyis a világegyetem okai és hatásai nem függetlenek Istentől, ahogyan a lények sem függetlenek lényegüket tekintve. Motahari szerint nincs más hatalom, csak Isten.

Az uralom tawhidja Szerkesztés

Az uralom tawhidja a világ kormányzását jelenti, és azt, hogy az emberi lények kizárólag Istenhez tartoznak. Ennek az uraság egységének két aspektusa van: a teremtő kormányzás (tadbir takwini) és a vallási kormányzás (tadbir tashrii).

Egység végre az imádatban, azaz egyedül Istent illeti meg az imádat. Morteza Motahhari szerint az egység az imádatban azt jelenti, hogy el kell utasítani mindenféle hamis imádatot (például a testi vágyak, a pénz vagy a presztízs imádatát), és ahogy a Korán mondja, a parancsnak való engedelmesség minden cselekedete imádat.

ShirkEdit

A Tawhiddal ellentétes a Shirk. Ez az a hit, hogy a világnak egynél több elve vagy pólusa van.

Morteza Motahhari misztikus és filozófus szerint az elméleti Tawhid és a Shirk megkülönböztetése annak a gondolatnak a felismerése, hogy minden valóság és lény a maga lényegében, tulajdonságaiban és cselekvésében tőle (az Ő-ségtől (arabul: انّالله)) származik. A próféták minden természetfeletti cselekedete Isten engedélyével történik, amint arra a Korán rámutat. A shirk a gyakorlatban azt jelenti, hogy valamit önmagáért való, Istentől független célként feltételezünk, de azt Istenhez (az Ő-séghez (arabul: انّاالیه)) vezető útként feltételezni a Tawhid.

Isten igazságosságaSzerkesztés

Ali ragaszkodik ahhoz, hogy Isten igazságos, és ő maga az igazságosság, és az igazságosság erénye belőle árad az emberek lelkébe. Mivel ő maga az Igazságosság, minden, amit tesz, Igazságos. A síizmus az Igazságosságot az isteni természet velejárójának tekinti, azaz Isten nem cselekedhet igazságtalanul, mert az a természete, hogy igazságos.

Igazságosság a teremtésbenSzerkesztés

A twelviek úgy vélik, hogy Isten minden létezőnek megadja azt, ami neki megfelelő, ahogy a 20:50-es vers mondja:

Igazságosság a vallási diszpenzációbanSzerkesztés

Isten minden embert a küldöttek küldésével irányít, és nem ró rájuk olyan kötelezettségeket, amelyek meghaladják a képességeiket.Mohammad Asad A Korán üzenete című művében a 20:50 v. értelmezése a következő: Ő (Mózes) így válaszolt (a fáraónak): A mi Fenntartónk az, aki minden dolognak megadja a valódi természetét és formáját, és ezután irányítja azt.

Igazságosság a megtérésbenSzerkesztés

Tabataba’i szerint Isten igazságossága szükségessé teszi, hogy az erényes és a rossz emberek elkülönüljenek; az erényeseknek jó életük van, a rossznak pedig nyomorúságos életük. Ő minden ember hitét és cselekedetét az igazság szerint fogja megítélni, és mindenkinek megadja a neki járó jogot. Akkor minden dolog valósága, úgy ahogy van, feltárul az ember előtt. Hite és jó cselekedetei révén barátságba kerülhet Istennel. Az ember tetteinek formája összekapcsolódik a lelkével és elkíséri őt, ami a jövőbeli életének tőkéje. A 96: 8. vers az Istenhez való visszatérésre utal.

Előrelátás és szabad akaratSzerkesztés

A tizenkét ember elbeszélése szerint Isten nem teremti meg az emberek cselekedeteit, hanem azokat teljes mértékben az emberek hozzák létre. Musa Al-Khadhim egyik elbeszélése szerint, ha Isten teremtette az emberek cselekedeteit, akkor nem kellene büntetnie az embereket érte. Jaafar Al-Subhani azzal érvel, hogy Isten igazságossága megköveteli, hogy az emberek cselekedeteit nem teremtheti Isten, különben Isten gonosz cselekedetek elkövetője lenne. Az eleve elrendelést a síizmus elutasítja.

Néhány filozófus azonban úgy véli, hogy minden létező az Ő teremtménye, beleértve az embert és annak cselekedeteit is. A cselekedeteknek azonban két dimenziója van. Az első a cselekedet szabad akarattal történő elkövetése, a második pedig az adott cselekedet Isten akaratával történő létrehozása, amellyel az embereknek hatalmat adott a cselekedet elkövetésére. Sadr al-Din Shirazi azt állítja, hogy “Isten, legyen felmagasztalt, távol áll minden rossz cselekedettől, és tetszése szerint járja be az Ő királyságát. “

A hagyományos telvírek elutasítják azt a nézetet, hogy Isten teremti az emberek cselekedeteit.

A prófétaságSzerkesztés

Ja’far al-Sadiq elbeszéli az apáitól, hogy Mohamed az egyik prédikációjában kifejtette, hogy ” küldött az emberekhez követeket, hogy azok legyenek az Ő döntő érvei a teremtményei ellen, és hogy a hozzájuk küldött követei tanúk legyenek ellenük. Ő küldött közéjük prófétákat, akik jó hírt és figyelmeztetést hoztak. ” Tabataba’i azt állítja, hogy Isten a próféták küldésével tökéletesítette az emberek vezetését; amikor a kinyilatkoztatott törvény tanításai és gyakorlata eléri a tökéletességét, a prófétaság is véget ér. Ezért mutat rá a Korán, hogy az iszlám az utolsó és legtökéletesebb vallás, Mohamed pedig a “próféták pecsétje” – teszi hozzá. Al-Hilli azt állítja, hogy “a próféták érdemei nagyobbak, mint az angyaloké, mert a próféták összeütközésbe kerülnek a racionális erővel, és rákényszerítik azt, hogy alávesse magát az észnek. “

AngyalEdit

Az angyalok létezésébe vetett hit az Iman egyik cikkelye. A fényes és szellemi szubsztanciájú, láthatatlan lények, az angyalok közvetítőként működnek Isten és a látható világ között. Az anyagukban is magasabb rendű angyalok alacsonyabb rendűek, mint az emberiség, mert az ember képes visszatükrözni Isten képmását. A 2:34-es vers az emberiség felsőbbrendűségére utal. Isten a Koránt Gábriel által jelentette ki Mohamednek, aki egyben a Mi’rádzs vezetője is volt. Az angyalok rögzítik az emberek tetteit. Követik Isten parancsait, és nem előzik meg őt 21:27. Izz al-Din Kashani tárgyalja, hogy az angyalok különböző fokúak és rangúak. Egyesek közülük a Tökéletesség Küszöbéhez ragaszkodnak, mások a teremtés ügyeit intézik. Al-Kazwini a Korán és a hadíszok alapján úgy nevezi őket, mint a Trónus hordozói, a Szellem, ő irányítja a föld és az ég minden ügyét a teremtés elve szerint; Israfil, ő helyezi a szellemeket a testekbe, és ő fogja megfújni a trombitát az Utolsó Napon. Gábriel, aki a kinyilatkoztatást vitte Mohamednek. Mihály, Azrael, a halál angyala. A kerubok (al-karrūbiyyūn), akik csak dicsérik Istent. A hét égtáj angyalai és az őrangyalok, közülük kettő az emberekkel foglalkozik. A kísérő angyalok, ők áldást hoznak az emberre. Munkar és Nakir, akik a sírban lévő halottakat faggatják. Az utazók, Harut és Marut is köztük vannak.”

KinyilatkoztatásSzerkesztés

Tabataba’i kifejti, hogy az általános útmutatás tézise szerint, mivel az emberi értelem nem képes érzékelni a boldogság tökéletes törvényét (Sza’adah), és a teremtés folyamatán keresztül sem tudta megszerezni, általános tudatosságnak kell lennie erről a törvényről, és mindenkinek elérhetővé válhat. Hozzáteszi, hogy kellenek olyan emberek, akik felfogják az élet valódi kötelességeit, és az ember számára elérhető közelségbe hozzák azokat. Tabataba’i ezt az észlelési képességet, amely más, mint az ész és az értelem, prófétai tudatosságnak vagy a kinyilatkoztatás tudatosságának nevezi, mivel a 4:163-as vers erre az észlelésre, nevezetesen a kinyilatkoztatásra utal. Tabataba’i leírja, hogy a kinyilatkoztatás befogadása, megőrzése és terjesztése az ontológiai útmutatás három alapelve. Amit a próféták a kinyilatkoztatás révén kaptak, az a vallás, amely tanításból és gyakorlatból vagy módszerből áll. Hozzáteszi továbbá, hogy az idő múlásával és a társadalom fokozatos fejlődésével a kinyilatkoztatott törvény fokozatos fejlődése is nyilvánvaló. Isten beszéde háromféle módon jut el az emberhez: kinyilatkoztatás vagy isteni sugallat által; egy fátyol mögött az ember hallja Isten beszédét, de nem hallja őt; vagy egy hírnök, egy angyal közvetíti az sugallatot az embernek. A 72:26-28 versek szerint kétféle őrző védi a kinyilatkoztatás integritását: egy angyal, aki megvédi a prófétát mindenféle tévedéstől, Isten, aki megvédi az angyalokat és a prófétákat.

CsodaSzerkesztés

Tabataba’i a csodát olyan természetfeletti eseményként határozza meg, amelyet a próféta és Isten barátai mutatnak meg, mint kihívást, hogy bizonyítsák a prófétaság állítását, és ez Isten engedélyével történik. Kijelenti, hogy a csodának a saját kora embereinek igényei szerint kell történnie. hozzáteszi, hogy a csoda elválaszthatatlanul kapcsolódik a prófétaság igényéhez, és túl van az értelem és a gondolkodás határain. Csoda alatt al-Hilli azt érti, hogy “valami rendellenesnek a létezésbe hozása, vagy valami normálisan létezőnek a megszűnése, olyan módon, amely áttöri a normalitást, és amely megfelel a (prófétaságra vonatkozó) igénynek, amelyet támasztanak). ” Sobhani néhány különbséget lát a csodák és a rendkívüli cselekedetek között. Megjegyzi, hogy a csodák nem taníthatók, és minden előzetes képzés nélkül történnek. Mivel Isten végtelen hatalmából erednek, a csodák vitathatatlanok. A csodáknak korlátlan fajtái vannak. A csodák gyakran inkább spirituális, mint evilági dolgokkal kapcsolatosak.

Imámá és Walájá Szerkesztés

18. századi tükörírás oszmán kalligráfiával. Mindkét irányban az “Ali az Isten helytartója” kifejezést ábrázolja.

A síiták a tekintély háromoldalú struktúrájában hisznek; Isten tekintélye, amely abszolút és egyetemes, ahogy a 3: 26. vers utal rá, Mohamed tekintélye, amelyet Isten kegyelme legitimál, ahogy a 7: 158. vers utal rá, és az imámok tekintélye, akik Mohamed által a közösség vezetésére áldottak, ahogy az 5: 67. és 5: 3. versek igazolják a síita alaphit szerint.A síiták szerint az imáma a prófétai küldetés folytatása.A síiták hisznek a tizenkét imámban, akik Mohamed isteni ihletésű leszármazottai. A következő tulajdonságoknak kell megfelelniük: nass (az előző imám általi kijelölés), ismah (tévedhetetlenség), ilm (isteni tudás), walayah (szellemi útmutatás). A tizenkét imám a twelverek hite alapján Mohamed szellemi és politikai utódai. a síita iszlámban úgy tartják, hogy a ‘Aql, az isteni bölcsesség volt a próféták és imámok lelkének forrása, és ezoterikus tudást adott nekik, amit hikmah-nak neveznek, és hogy szenvedéseik az isteni kegyelem eszközei voltak híveik számára. Bár az imám nem volt isteni kinyilatkoztatás címzettje, de szoros kapcsolatban áll Istennel, amelyen keresztül Isten vezeti őt, és az imám viszont vezeti az embereket. Az imámát, vagyis az isteni vezetőbe vetett hit a síita iszlám egyik alapvető hite, és azon az elképzelésen alapul, hogy Isten nem hagyná az emberiséget az isteni vezetéshez való hozzáférés nélkül.

A telvidek szerint mindig van egy korabeli imám, aki az isten által kijelölt tekintély a muszlim közösség minden hit- és jogkérdésében. Ali volt az első imám ezen a vonalon, és a telvérek szerint Mohamed törvényes utódja, akit Mohamed lányán, Fatima révén Mohamed férfi leszármazottai (más néven Hasnain) követnek. Mindegyik imám az előző imám fia volt, Husájn Ibn Ali kivételével, aki Haszan Ibn Ali testvére volt. A tizenkettedik és egyben utolsó imám Muhammad al-Mahdi, akiről a tizenkettek úgy vélik, hogy jelenleg is él, és rejtőzködik.

A tizennégy tévedhetetlen (Masūmeen – Mohamed leszármazottai) neve arabul على ‘Ali’

A síita imámokat tévedhetetlennek tekintik. A síita teológia fontos szempontja, hogy ők nem próféták (nabi) és nem küldöttek (rasul), hanem Mohamed üzenetét viszik tovább.

Mohamed utódlásaSzerkesztés

A síiták úgy vélik, hogy Mohamed halálával vallási és politikai hatalma az imámokra szállt. A síiták az utódot a kinyilatkoztatás és az isteni törvény ezoterikus értelmezőjének tekintik.

A zajdik kivételével a síiták hisznek az imamátusban, amely elv szerint az uralkodók imámok, akik isten által kiválasztott, tévedhetetlen és bűntelen imámok, és akiknek a többségi véleménytől, a súrától vagy a választástól függetlenül az Ahl al-Bájtból kell származniuk. Azt állítják, hogy Mohamed halála előtt számos jelét adta annak, különösen a Ghadir Khumm eseményében, hogy unokatestvérét és vejét, Alit tekinti utódjának. A tizenkét tizenkét imám, Ali és tizenegy leszármazottja, a tizenkét imám, már születésük előtt is az egyetlen érvényes, Isten által kijelölt és elrendelt iszlám uralkodóknak számítottak. A síita muszlimok úgy vélik, hogy Ali és Haszán kivételével a Mohamed halálát követő összes kalifa törvénytelen volt, és a muszlimoknak nem volt kötelességük követni őket. Úgy vélik, hogy az egyetlen útmutatás, amit hátrahagytak, ahogyan a hadíszok a két súlyos dologról állítják, a Korán és Mohamed családja és utódai voltak. Utóbbiakat tévedhetetlenségük miatt alkalmasnak tartják arra, hogy igazságosan és méltányosan vezessék a muszlim közösséget.

Ziyarat és TawassulSzerkesztés

Imam Husayn szentélye az iraki Kerbalában, ahol a kerbalai csata zajlott

Ziyarah (szó szerint: látogatás) egy vallási gyakorlat, amely a vallási vezetők vagy sírjaik előtt való megjelenést jelenti a tisztelet/szeretet kifejezése és jelzése, valamint a lelki áldások megszerzése érdekében. Az imámok meglátogatását még maguk az imámok és a síita tudósok és jogtudósok is ajánlják a síita történelem korai időszakából. A síita zarándokok legnépszerűbb úti céljai közé tartozik Najaf és Kerbala Irakban, Qum és Mashhad Iránban, valamint Sayyida Zaynab Szíriában.

A síiták szerint az imámokat azért tisztelik, mert ihletet és bizonyos fokú kinyilatkoztatást kaptak Allahtól.

A tawassul egy arab szó, amely a wa-sa-la- wasilat (arabul: وسيلة-وسل) szóból ered. A wasilah olyan eszköz, amellyel egy személyt, célt vagy célkitűzést megközelítenek, elérnek vagy megvalósítanak.

A síiták számára: a célok elérése érdekében a tényezők kihasználása természetes, de ezeket a tényezőket nem szabad Istentől függetlennek tekinteni, és a Koránban és a hadíszban meg kell állapítani. Ilyen eszköz lehet bármi, ami Isten közelségének megvonását eredményezi, mint például az ima, az alamizsnálkodás.

IsmahEdit

Főcikk: Ismah

A síita teológiában az ismah “feddhetetlenséget”, “bűnnel szembeni mentességet” és “tévedhetetlenséget” jelent. ” Amikor az Ismah-t embereknek tulajdonítják, a fogalom azt jelenti, hogy “az engedetlenség cselekedeteinek elkerülésének képessége, annak ellenére, hogy hatalmuk van elkövetni azokat.” A prófétákhoz és imámokhoz hasonlóan az Ismah egy isteni kegyelem, amely úgy valósul meg, hogy Isten megőrzi a tévedhetetleneket, először azzal, hogy tiszta alkattal ruházza fel őket, majd ezt követően, sorrendben, nagy kiválóságokkal áldja meg őket, szilárd akaratot ad nekik az ellenfelekkel szemben, nyugalmat küld le rájuk (as-Sakinah), és megőrzi szívüket és elméjüket a bűntől.

A tizenkettek teológiája szerint Mohamed utódja egy tévedhetetlen emberi személy, aki nemcsak igazságosan uralkodik a közösség felett, hanem képes megtartani és értelmezni a saríát és annak ezoterikus jelentését. Mohamed és az imámok szavai és tettei útmutatót és követendő mintát jelentenek a közösség számára, ezért tévedésektől és bűntől mentesnek kell lenniük, és isteni végzéssel, vagyis nasszal kell őket kiválasztani Mohamed által.

A Twelvers szerint az iszlám Mohamed próféta, lánya, Fatima Zahra; és a tizenkét imám az Ismah teológiai koncepciója szerint tévedhetetlennek tekinthető. Eszerint hatalmukban áll bűnt elkövetni, de természetüknél fogva képesek ezt elkerülni A tévedhetetlenekről úgy vélik, hogy cselekedeteikben csak Isten kívánságát követik, mivel legfőbb igazságosságuk, tudatosságuk és Isten iránti szeretetük miatt. Úgy tartják továbbá, hogy immunisak a tévedésre: a gyakorlati ügyekben, az emberek vallásra hívásában és az isteni tudás felfogásában. A síiták úgy vélik, hogy a tizennégy tévedhetetlen felsőbbrendű a teremtés többi részéhez, valamint a többi nagy prófétához képest.

Történelmi szempontból Wilferd Madelung azt állítja, hogy az Ahl al-Bájt – Mohamed családjának – megtisztulását a Korán megtisztulási verse garantálja. Donaldson érvelésében úgy vélte, hogy a síita teológia fejlődése a Mohamed halála és a tizenkettedik imám eltűnése közötti időszakban keletkezik az iszmá fogalma, ami növeli annak jelentőségét. Ann Lambton azt állítja, hogy sem a Koránban, sem a kanonikus szunnita hadíszokban nem szerepel sem az ismah kifejezés, sem az ismah fogalma. Úgy tűnik, először az imámiyyah használta, talán az iszlám időszámítás második századának elején, amelyben azt állították, hogy az imámnak mentesnek kell lennie a bűntől (ma’sum). Hamid Algar szerint az Ismah fogalmával már az iszlám naptár második századának első felében találkozunk. Az iszlám időszámítás negyedik és ötödik századának síita tudósai egyre szigorúbb formában határozták meg Muḥammad és a tizenkét imám tévedhetetlenségét, míg végül a tanítás kizárta, hogy bármilyen bűnt vagy véletlen hibát követtek volna el, akár hivatalba lépésük előtt, akár utána.

Az OccultationEdit

Főcikk: Az okkultáció

A telvidek szerint az abbaszidok alatti állapotok miatt Haszan al-Askari eltitkolta fia, al-Mahdi születését.

A feltámadás napjaSzerkesztés

A síita teológiai tanítás szerint, mivel az emberek Istentől jöttek, vissza fognak térni Istenhez, és ez összefügg az emberek reakciójával a próféciára. Azzal érvelnek, hogy a Korán 23: 115 szerint Isten, akinek cselekedetei az abszolút igazság, nem teremt embert cél nélkül. Míg e világ minősége lehetetlenné teszi a kárpótlást, addig Isten igazságossága megköveteli, hogy mindenki a saját tettei szerint kapjon kárpótlást. Tabataba’i a halált úgy írja le, mint az élet egyik szakaszából egy másik, örökkévaló szakaszba való átmenetet. A 21:47-es vers rámutat az igazságosság mérlegének pontosságára, amellyel az emberek tetteit és szándékait mérlegelik.”

A visszatérés (rádzs’a)Edit

A tévelygők hisznek a visszatérésben, a kifejezés a muszlimok egy csoportjának e világba való visszatérésére utal a Mahdi megjelenése után. Ennek a hitnek az alapja a Koránban említett, a múltbeli közösségekben elhunytak felélesztéséből és a Feltámadás Napján történő újjáélesztésből ered.” Sobhani leírja, hogy a Feltámadás a test és a lélek feltámadása is. A Korán 17: 51, válaszul azokra, akik azt kérdezik: “Ki fog minket feltámasztani”, azt válaszolja: “Ő, aki először hozott elő benneteket. ” Egy másik helyen, a 22: 5-6. versben ez olyan, mint a föld újjáéledése a tél utáni tavaszi időszakban. Hozzáteszi a 36: 79. vers azt sugallja, hogy az a személy, aki a feltámadáskor feltámad, az, aki a földön élt. A test feltámadásának és a lélekkel való újraegyesülésnek az a célja, hogy megtapasztalja azokat a jutalmakat és büntetéseket, amelyek érzékelhetőek, és amelyeket a test hiányával nem lehet megtapasztalni. a lelki feltámadás célja, hogy megfigyelje azokat a jutalmakat és büntetéseket, amelyek különösen a szellemre vonatkoznak.

Az Ítélet Napja Szerkesztés

Isten minden embert feltámaszt, és Isten elé áll, hogy kikérdezzék őket a földi életükről. Ezen a napon az emberek két csoportra oszlanak, azokra, akik a jobb kezükkel kapják a könyvüket, akik a Paradicsom emberei, és az arcuk ragyogó, és azokra, akik a bal kezükkel kapják a könyvüket, akik a Pokol emberei, és az arcuk sötét. Ahogy a 41:21 vers rámutat, az Ítélet Napján a hitetlenek füle, szeme és bőre tanúskodni fog ellenük, mondván: “Allah késztetett minket beszélni – Ő késztet mindent beszélni.”

KözbenjárásSzerkesztés

A Közbenjárásba vetett hit a Koránból, 21: 28, 10: 3, 53: 26 és a Szunnából származik. Mohamed, az angyalok 53: 26, az imámok és a mártírok Isten akaratából a közbenjárók közé tartoznak. Mohamed kifejezte, hogy Isten egyik ajándéka az, hogy joga van közbenjárni azokért, akik súlyos bűnöket követtek el. Ahogy a Korán ábrázolja, Jákob fiai kérték apjukat, hogy járjon közben értük, és apjuk megígérte nekik, hogy a megígért időben megteszi.