Società postcoloniale
Dalla metà del XIX secolo la maggior parte dei paesi dell’America Latina era diventata repubblica indipendente e aveva abolito la schiavitù. Eccezioni importanti erano Brasile, Cuba e Porto Rico, dove la schiavitù persistette fino al 1880, anche se a quel punto la maggior parte degli schiavi era già stata liberata. Le élite erano ansiose di definire l’identità delle loro nuove nazioni in una luce positiva, ma avevano difficoltà a conciliare la natura mista delle loro popolazioni con le teorie popolari dell’epoca, ma poi smentite, sulla presunta inferiorità biologica delle persone di colore.
Soprattutto all’inizio del XX secolo, alcuni latinoamericani risposero a questo dilemma invocando la nozione di “miscela progressiva”. Questa teoria ammetteva che le popolazioni nazionali dell’America Latina erano miste, ma supponeva anche che la regione si stesse muovendo verso uno stato “superiore” di crescente “bianchezza”. Molti paesi incoraggiarono l’immigrazione europea per accelerare questo presunto processo di blanqueamiento (“sbiancamento”). Le credenze e le pratiche delle élite nei paesi con grandi popolazioni indigene (ad esempio, il Messico) divennero piuttosto contraddittorie: le credenze e le pratiche delle élite nei paesi con grandi popolazioni indigene (ad esempio, il Messico), Messico) divennero piuttosto contraddittorie: tendevano a glorificare il passato indigeno nelle ideologie dell’indigenismo mentre continuavano a prevedere un futuro di integrazione e mescolanza, il tutto mentre discriminavano le popolazioni indigene esistenti.
Molti intellettuali latinoamericani cercarono di prendere le distanze dalle teorie euro-americane sulla razza affermando che la mescolanza aveva creato una società tollerante in cui il razzismo non era un problema e in cui la biologia giocava poco nella definizione delle identità sociali. Questa immagine di “democrazia razziale” fu fatta in esplicito contrasto con la segregazione razziale degli Stati Uniti e persistette nel XXI secolo. Nella pratica quotidiana, tuttavia, le idee latinoamericane sulla “razza” continuavano a giocare un ruolo importante: sebbene categorie identitarie come “nero”, “indiano”, “bianco” e “meticcio” fossero riconosciute come altamente variabili e prevalentemente culturali, esse continuavano comunque a essere informate da idee sulla discendenza (in termini di una qualche “essenza” interna) e sul corpo (in termini di aspetto).
Un esempio dal Brasile aiuta a illustrare i modi complessi in cui queste questioni si giocavano nella vita quotidiana: molte prove raccolte a partire dagli anni ’50 indicano che, nonostante l’indeterminatezza del “nero” come identità collettiva, esiste una sostanziale disuguaglianza razziale ed è mantenuta in parte dalla continua discriminazione contro i singoli neri. Altre prove, per esempio dalla Colombia, dal Guatemala e dal Perù, indicano che nozioni positive sulla mescolanza fisica e culturale hanno continuato a coesistere con idee sulla superiorità del bianco e l’inferiorità del nero e dell’indigenità.
Nel tardo XX secolo, diversi paesi latinoamericani hanno ridefinito le loro identità nazionali, allontanandosi dalle idee di blanqueamiento e andando verso un riconoscimento ufficiale e una celebrazione della pluralità culturale ed etnica. Questo fu in parte in risposta all’attivismo politico indigeno e, in misura minore, nero che, basandosi su tradizioni di resistenza di lunga data, fiorì a partire dagli anni ’60. Il termine razza ricorre raramente in questo nuovo discorso, eppure le stesse categorie – nero, bianco, indiano – sono in evidenza. Questi sviluppi hanno riaffermato le identità nere e indigene, specialmente nella sfera pubblica e quando particolari diritti – soprattutto alla terra – sono legati a quella che ora viene chiamata “etnia”. Anche se i popoli indigeni hanno avuto a lungo speciali riserve di terra in molte parti dell’America Latina, è stato solo al volgere del XXI secolo, in particolare in Colombia, che è emersa la possibilità per le comunità nere di richiedere terre di riserva. Nonostante i cambiamenti a lungo termine, il tropo chiave della “mescolanza” è rimasto una parte vitale (anche se pubblicamente de-enfatizzata) delle identità nazionali latinoamericane. In passato questo tropo non ha cancellato la presenza dei neri e dei popoli indigeni, ma li ha emarginati, a volte fino al punto di essere quasi invisibili. Sebbene l’enfasi sul multiculturalismo abbia contribuito ad aumentare la visibilità di questi gruppi, la domanda se tali sviluppi contribuiranno a ridurre la loro marginalità sociale, economica e politica rimane senza risposta.
Peter Wade