1. Gli oppositori del salafismo appongono frequentemente il termine “wahhabita” per indicare l’influenza straniera. Si intende indicare i seguaci di Abd al-Wahhab ed è usato più frequentemente nei paesi in cui i salafiti sono una piccola minoranza della comunità musulmana, ma hanno fatto recenti incursioni nel “convertire” la popolazione locale all’ideologia del movimento. In questi paesi, le autorità religiose locali hanno risposto alla crescente influenza del pensiero salafita descrivendo i salafiti come wahhabiti, un termine che per la maggior parte dei non salafiti evoca immagini dell’Arabia Saudita. La natura straniera dei “Wahhabis” è giustapposta alle forme localmente autentiche dell’Islam indigeno. In questo modo, gli oppositori del salafismo iniettano il nazionalismo nel discorso religioso, sollevando lo spettro dell’influenza straniera. Il movimento salafita stesso, tuttavia, non usa mai questo termine. Infatti, è difficile trovare individui che si definiscono wahhabiti o organizzazioni che usano “wahhabiti” nel loro titolo o si riferiscono alla loro ideologia in questo modo (a meno che non stiano parlando a un pubblico occidentale che non ha familiarità con la terminologia islamica, e anche allora l’uso è limitato e spesso appare come “Salafi/Wahhabi”).
2. Intervista dell’autore con un leader salafita jihadista, Amman, Giordania, 1997.
3. Il termine “purista” è tratto da International Crisis Group, Indonesia Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 settembre 2004.
5. Questo include anche l’emulazione del modo di vestire del Profeta, il che spiega il tipico stile salafita di indossare un indumento largo che arriva fino a metà polpaccio (e non sotto la caviglia).
9. Come citato in Zaynoo, “Metodologia della setta salviniana”, p. 22.
10. Olivier Roy, Islam globalizzato: The Search for a New Ummah (Londra: Hurst Publishers, 2004).
11. Per una buona panoramica del razionalismo islamico, vedi Tilman Nagel, The History of Islamic Theology (Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 2000). Per le questioni relative al dibattito tra i razionalisti e coloro che sostenevano le linee dei salafiti, vedere varie voci in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Paesi Bassi: Brill, 1999), tra cui tawhid, iman, kalam, il al-kalam, akida, Maturidiyya, Mutazila, e Ashariyya.
12 W. Montgomery Watt, “Akida,” in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Paesi Bassi: Brill, 1999).
13. Abdul Aziz Bin Abdullah, Bin Baz, “Gli attributi belli e nobili”, Al-Ibaanah 2 (agosto 1995), pp. 31-33.
14. H. Laoust, “Ibn Taymiyya,” in Encyclopedia of Islam, edizione CD-ROM v. 1.0 (Olanda: Brill, 1999).
15. H. Laoust, “Ahmad B. Hanbal”, in Encyclopedia of Islam, edizione CD-ROM v. 1.0 (Paesi Bassi: Brill, 1999).
16. Per i modernisti islamici, vedi Charles Kurzman, ed., Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002); Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Mansoor Moaddell e Kamran Taltoff, ed., Contemporary Debates in Islam:” An Anthology of Modernist and Fundamentalist Thought (New York: St. Martin’s Press, 2000).
17. Intervista dell’autore con un jihadi salafita, Amman, Giordania, 1997.
18. Questa preoccupazione risuona ancora, e anche i jihadisti vedono il razionalismo come una minaccia. Un sito web affiliato ad Al Qaeda ha pubblicato un articolo che cita la “minaccia della Scuola razionale” in cui incolpa l’imperialismo britannico di aver piantato il razionalismo attraverso Muhammad Abduh. Nota che il razionalismo “può diventare il primo passo verso la secolarizzazione della regione, perché è una miscela di secolarismo e Islam”. Come citato in Yigal Carmon, “Contemporary Islamist Ideology Permitting Genocidal Murder”, documento presentato al Forum internazionale di Stoccolma sulla prevenzione del genocidio, MEMRI Special Report-No. 25, 27 gennaio 2004, disponibile su (http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Page=subjects&Area=jihad&ID=SR2504).
19. Gli studiosi godono di grande rispetto da parte dei loro seguaci, tanto che i salafiti più ardenti si lamentano che gli altri sono colpevoli di taqlid – seguire ciecamente il loro leader senza considerare direttamente le fonti dell’Islam. I salafiti jihadisti (e alcuni altri islamisti), per esempio, hanno sostenuto che gli studenti dello sceicco Bin Baz (ex Mufti dell’Arabia Saudita, morto nel 1999) lo seguivano ciecamente nelle interpretazioni devianti dell’Islam a causa di un attaccamento emotivo e del rispetto per lo sceicco, a prescindere dalle prove religiose contrarie. Il loro amore e la loro ammirazione erano visti come responsabili di impedire loro di cercare “la verità” (intervista dell’autore con Omar Bakri Muhammad, un jihadi e fondatore di al-Muhajiroun, Londra, 2002).
20. Osama bin Laden, “Discorso alla Ummah nell’anniversario della guerra dei crociati Jihad”, disponibile su (www.jihadunspun.com). Accesso 1 novembre 2002.
22. International Crisis Group, Saudi Arabia Backgrounder: Chi sono gli islamisti? ICG Middle East Report No. 31, 21 settembre 2004, p. 3.
23. Interviste multiple dell’autore con Hasan Abu Haniya, che faceva parte del circolo di studio, Giordania, 1996-1997.
24. Bin Baz e il radicale Hamoud al-Uqla al-Shuaybi sedevano entrambi con Muhammad al-Amin al-Shanqiti. Al-Uqla ha anche insegnato all’attuale Mufti dell’Arabia Saudita, Shaykh Abdul Aziz Al-Alshaykh.
25. Le interconnessioni nella rete educativa pongono una domanda importante per la ricerca futura: Quali variabili portano a orientamenti diversi nonostante un’esperienza educativa comune? Perché, per esempio, individui provenienti dagli stessi circoli di studio potrebbero diventare parte di fazioni rivali? Metodologicamente, un ricercatore potrebbe esaminare diversi studiosi che hanno prodotto studenti che alla fine salgono alla ribalta in fazioni rivali (Albani e i suoi studenti sarebbero un buon caso). Ci sono variabili comuni alla base delle traiettorie divergenti? Si tratta di attributi personali? Fattori situazionali? L’esposizione a particolari configurazioni di studiosi specifici? Esperimenti quasi controllati potrebbero aiutare a rispondere a queste domande e a identificare le variabili critiche della radicalizzazione.
27. Per una spiegazione dettagliata della scienza dell’hadith, si veda M.M. Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature (Indianapolis: American Trust Publications, 1992).
30. Per l’uso esteso di questo argomento, vedi The Neglected Duty di Muhammad Farag, come tradotto in The Neglected Duty: The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East (New York: MacMillian Publishing Company, 1986). Vedi anche Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh (Berkeley: University of California Press, 1993), cap. 7.
32. Accessibile a (http://www.allaahuakbar.net/scholars/albaani/debate_on_jihad.htm), 9 dicembre 2004.
33. “Fatwaa di Imaan Ibn Baaz (D. 1420H) riguardo all’affare algerino”, pp. 2-3, pubblicato su (www.troid.org).
34. Si veda l’articolo ID: CAF02011, disponibile su (www.salafipublications.com).
35. Intervista dell’autore con Halabi, Zarqa, 2 aprile 1997.
36. Come citato in “Historical Development of the Methodologies of al-Ikhwan al-Muslimeen and Their Effect and Influence upon Contemporary Salafee Dawah”, parte prima, p. 20, fn. 23. Disponibile su (www.salafipublications.com).
37. Muhammad Abu Shaqra, La verità sugli estremisti (in arabo), cassetta sonora, senza data.
42. “Il discorso degli studiosi su Salmaan e Safar”, parte prima, p. 11, pubblicato su (www.salafipublications.com).
43. “Sviluppo storico”, cap. 5, p. 14, fn. 5.
44. Sviluppo storico, cap. 5, p. 12.
45. Per una discussione sull’autorità sacra, si veda Dale F. Eickelman e James Piscatori, Muslim Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
46. International Crisis Group, “Saudi Backgrounder: Who are the Islamists?” 21 settembre 2004, p. 2.
47. Bin Baz inizialmente ha sostenuto una petizione che implicava una critica alla famiglia reale e alla decisione di permettere le forze statunitensi nel regno, ma alla fine ha fatto marcia indietro dopo che il Consiglio degli Alti Studiosi ha rimproverato il religioso che aveva pubblicizzato la petizione. Vedi International Crisis Group, Indonesian Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 settembre 2004, p. 20, fn. 96.
48. A quanto pare, questa fatwa è stata fatta diversi anni prima della prima intifada, ma è stata resa pubblica solo dopo la rivolta.
51. Come citato in “La conoscenza degli affari correnti di Safar al-Hawaalee e Salmaan al-‘Awdah,” p. 3.
52. Come citato in (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/arkh.html). Accesso 10 dicembre 2004.
54. Come citato in (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/albanisalmankhaliq.html). Accesso al 10 dicembre 2004.
55. Per un approfondimento su Hawali e le sue opinioni, si veda Mamoun Fandy, Saudi Arabia and the Politics of Dissent New York: Palgrave, 1999), capitolo due.
56. Valutato in (http://www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html), 26 novembre 2004.
57. “Saudi Arabia Backgrounder”, pp. 5-6.
58. Per il background sul CDLR, si veda Fandy, Arabia Saudita, cap. 4.
59. Come citato in “La conoscenza degli affari correnti di Safar al-Hawaalee e Salmaan al-‘Awdah”, p. 24.
60. Osama bin Laden, “Dichiarazione di guerra contro gli americani che occupano la terra dei due luoghi santi”, pubblicata in al-Quds al-Arabi (Londra), 8 agosto 1996.
61. MEMRI, Special Dispatch Series-No. 639, 7 gennaio 2004.
62. Bin Laden, “Dichiarazione di guerra”.
63. Al Qaeda, “A Statement from Qa’idat al-Jihad Regarding the Mandates of the Heroes and the Legality of the Operations in New York and Washington”, 24 aprile 2002. Il documento originale è stato pubblicato su (www.alneda.com) (ospitato da Markaz al-Dirasat wal-Buhuth al-Islamiyya) e fornito all’autore da Paul Eedle dopo che il sito è stato chiuso. L’inglese e l’arabo sono disponibili a (http://www.mepc.org/public_asp/journal_vol10/0306_wiktorowiczkaltner.asp).
64. MEMRI, “Un nuovo discorso di Bin Laden”, Special Dispatch Series, no. 539, 18 luglio 2003.
65. Intervista dell’autore con salafiti jihadisti in Giordania, 1996-1997.
66. Osama bin Laden, “Alla ummah islamica, nel primo anniversario della nuova guerra dei crociati americani”, 12 ottobre 2002. Disponibile su (www.jihadunspun.net).
67. Intervista di Osama Bin Laden a Dawn, come riprodotto in Rubin e Rubin, Anti-American Terrorism, p. 262.
69. Fonte: G. L. D. Vida. Kharidjites. In Encyclopedia of Islam, edizione CD-ROM, v. 10 (Paesi Bassi: Brill, 1999).
70. I primi Murji’a credevano anche che la fede non diminuisse o aumentasse, una posizione che i salafiti contemporanei continuano a denunciare. Poiché il Corano si riferisce esplicitamente a un aumento della fede, i successivi hanafi sostennero che la fede poteva aumentare ma mai diminuire. Anche se questo può sembrare un dibattito esoterico, è diventato parte della polemica salafita lanciata contro i musulmani liberali e moderati.
71. Per la distinzione, vedere, per esempio, (http://members.rogers.com/islamfrominside/Pages/Tafsir/Tafsir(2-1to5).html).
72. Per una buona panoramica, vedi Shaikh Ahmad Fareed, On the Issue of Takfeer (Ipswich, UK: Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, 1997).
73. Per una buona sintesi dell’accettazione jihadista di questi principi, si veda Abu Hamza al-Misri, The Khawaarij and Jihad (Birmingham, UK: Makhtabah al-Ansar, 2000), pp. 64-70.
75. “L’operazione dell’11 Rabi al-Awwal.”
76 Ibidem.
77. Per pesare le conseguenze, vedi Ali Hasan al-Halabi, Fundamentals of Commanding Good and Forbidding Evil According to Shaykh Ul-Islam Ibn Taymiyya (Cincinnati, OH: Al-Quran al-Sunnah Society of North America, 1995), pp. 18-19.
78. Per una panoramica purista, si veda l’articolo ID: MNJ090001 e l’articolo ID: GRV070018, disponibili su (www.salafipublications.com).
80. Vedi, per esempio, “Effetti storici”.
82. Albani, tuttavia, sembra essere stato più riservato nell’uso del termine “Khawarij di quest’epoca” rispetto ai suoi seguaci puristi, che sono responsabili di gran parte delle polemiche. Quando gli fu chiesto del libro di Hawali sull’irja, la risposta esatta di Albani fu: “Si sono opposti ai Salaf in gran parte delle questioni del manhaj, ed è appropriato che io li etichetti come i Khawarij dell’epoca. E questo assomiglia alla loro comparsa nell’epoca attuale in cui leggiamo le loro dichiarazioni, perché in realtà le loro parole prendono la direzione e l’obiettivo di quelle dei Khawarij nel compiere il takfir di colui che commette i peccati maggiori” (citato in “Il discorso degli studiosi su Safar e Salmaan,” p. 8). Ha continuato dicendo che non sapeva se essi sostenevano che ogni peccato grave fosse apostasia. Di conseguenza, Albani non ha reso l’etichetta assoluta, osservando invece che essi assomigliano ai Khawarij in certi aspetti.
83. Vedi varie pubblicazioni relative al takfir pubblicate su www.salafipublications.com.
85. Per esempio, vedi “Il consiglio di Shayul-Islaam Ibn Baz (D. 1420H) a Usaamah Ibn Laadin Al-Khaarijee,” pubblicato su (www.troid.org).
86. C’è un contesto più ampio per questo versetto di quello tipicamente spiegato dai jihadisti. Viene dopo una serie di versetti che si riferiscono agli ebrei e ai cristiani, e la maggior parte degli studiosi crede che Corano 5:44 si riferisca quindi a ebrei e cristiani in particolare. Vedi Rosalind Gwynne, “Al-Qa’ida e al-Qur’an: The ‘Tafsir’ of Usamah bin Laden”, documento non pubblicato, 18 settembre 2001, p. 1. I puristi sostengono spesso che i jihadisti applicano erroneamente ai musulmani i versetti riguardanti gli ebrei e i cristiani.
87. Hussam S. Timani, cap. 4 del manoscritto non pubblicato, pp. 204-206.
88. Vedere, per esempio, “Dichiarazione di guerra”.
89. “Il Credo di Imaam al-Albaanee,” p. 37, fn. 49.
91. Al-Misri, The Khawaarij and Jihad, pp. 56-57.
92. Ci sono alcuni altri punti di dibattito che ruotano intorno a questioni tecniche e grammaticali, ma le differenze sono per lo più legate alle interpretazioni sull’intenzione.