Appendice 3. The Case for a Sixth Century Dating of Daniel

James J. Tissot, ‘By the Waters of Babylon’ (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Notate gli strumenti appesi agli alberi. Tissot illustra il Salmo 137:1-2: “Presso i fiumi di Babilonia ci siamo seduti e abbiamo pianto ricordando Sion. Lì sui pioppi abbiamo appeso le nostre arpe….”

Ogni studio sulla datazione del Libro di Daniele deve iniziare con le date incorporate nel testo. Quasi ogni capitolo è legato a qualche evento storico, a partire dal 605 a.C. quando Daniele e i suoi amici furono deportati da Gerusalemme a Babilonia per servire alla corte di Nabucodonosor il Grande. Oltre alle “storie di corte” nei capitoli 1-6, le visioni di Daniele sono datate come segue:

• Sogno di Nabucodonosor, “nel secondo anno del suo regno”, circa 603 a.C. (2:1).
• Sogno di Daniel di quattro bestie, “nel primo anno di Belshazzar, re di Babilonia”, circa 553 a.C. (7:1).
• Visione di Daniel di un montone e una capra, “nel terzo anno di regno del re Belshazzar”, circa 550 a.C. (8:1).
• Preghiera di Intercessione di Daniele e Visione delle Settanta Settimane, “nel primo anno di Dario figlio di Serse,” circa 539 a.C., (9:1).
• Visione di Daniele dei Re del Nord e del Sud, “nel terzo anno di Ciro re di Persia,” circa 536 a.C. (10:1).

Sulla base della datazione interna, Daniele è stato datato alla metà del VI secolo a.C. sia dagli ebrei che dai cristiani fin dai tempi più antichi. L’unica eccezione fu un filosofo neoplatonico pagano di nome Porfirio di Tiro (234-305 d.C. circa), che, in un’opera in 15 volumi Contro i cristiani, cercò di screditare la profezia ebraica e cristiana sostenendo che le visioni di Daniele furono scritte da “qualcuno che viveva in Giudea al tempo di Antioco Epifane; e così invece di predire il futuro, questo scrittore descrive ciò che è già accaduto.”Questo fu confutato da Girolamo nel suo Commento a Daniele (407 d.C.) e rimase lì per più di mille anni.

Durante l’Illuminismo, quando gli studiosi liberali iniziarono a mettere in discussione la datazione e la paternità di decine di libri dell’Antico e del Nuovo Testamento, le cose cominciarono a cambiare. Dall’inizio del 1800, la posizione di Porfirio divenne la base della datazione del movimento critico-letterario tedesco, diffondendo la teoria in lungo e in largo, così che a metà del XX secolo questa era la posizione dominante degli studiosi. Non credevano che fosse possibile una profezia accurata del futuro. Il loro punto di vista era che i profeti ebrei erano “forthtellers” non “foretellers” – anche se uno studio attento dei profeti mostra che questa è una chiara esagerazione. Tuttavia, è giusto dire che anche alcuni rispettati studiosi evangelici, come Goldingay, F.F. Bruce e N.T. Wright, sostengono una datazione tardiva.

La datazione tardiva di Daniele si basa principalmente sulle affermazioni che:

1. Daniele contiene imprecisioni storiche riguardanti re ed eventi del sesto secolo.
2. Daniele contiene parole greche che non sarebbero state possibili se fosse stato scritto nel sesto secolo.
3. Le previsioni di Daniele sul futuro sono “troppo accurate” per essere autentiche profezie. Pertanto, devono essere state scritte dopo il fatto.
4. La letteratura apocalittica non fiorì fino a dopo il 200 a.C.

Questioni sull’accuratezza storica

Chi sostiene una datazione tardiva per il Libro di Daniele mette in dubbio l’accuratezza storica di diversi passaggi in Daniele che pretendono di essere del sesto secolo. Li esamineremo uno per uno.

1. L’assedio di Gerusalemme nel terzo anno di Jehoiakim (1:1)

Il primissimo versetto di Daniele recita:

“Nel terzo anno del regno di Jehoiakim re di Giuda, Nabucodonosor re di Babilonia venne a Gerusalemme e la assediò”. (1:1)

Questo è contestato per due motivi: (1) che l’assalto di Nabucodonosor a Gerusalemme ebbe luogo nel quarto anno del regno di Jehoiakim (Geremia 46:2), non nel terzo anno (Daniele 1:1); e (2) che Nabucodonosor non assediò effettivamente Gerusalemme.

La ragione della discrepanza tra il terzo e il quarto anno è una differenza nei sistemi di calcolo, pura e semplice. Il sistema di calcolo palestinese ed egiziano (il più comune nell’Antico Testamento) conta i mesi tra l’adesione di un re e il nuovo anno come un anno completo. I Babilonesi, invece, iniziarono a contare il regno di un re a partire dal primo anno nuovo dopo l’ascesa al trono. Poiché il libro di Daniele è scritto dal punto di vista di un funzionario di corte in Babilonia, l’utilizzo del sistema babilonese ha un buon senso. Infatti, è un argomento per la datazione precoce di Daniele.

I più tardi contestano che Nabucodonosor abbia effettivamente assediato Gerusalemme. Il verbo ebraico è ṣûr. La radice significa “mettere al sicuro un oggetto di valore, come il denaro”. Applicato all’azione militare significa “attaccare senza sosta la roccaforte di un avversario”. Anche se 2 Re non usa specificamente il termine “assediare”, leggiamo che Nabucodonosor “salì”, costringendo Jehoiakim ad essere suo vassallo (2 Re 24:1; 2 Cronache 36:6). Sia che l’esercito babilonese sia entrato in un pieno assedio di Gerusalemme nel 605 a.C., o solo la presenza di truppe nella zona abbia causato una minaccia sufficiente, la linea di fondo è che Gerusalemme capitolò, e ad un certo punto Jehoiakim fu costretto ad essere un vassallo di Babilonia.

2. Re Belshazzar

Alcuni scrittori posteriori lamentano che mentre Belshazzar è chiamato “re” in Daniele 5:1, non era il re. Tecnicamente, il padre di Belshazzar, Nabonedo (556-539 a.C.), era re e Belshazzar servì come co-reggente con suo padre circa 553-539 a.C. Tuttavia, Belshazzar funzionò come re a Babilonia, poiché Nabonido fu impegnato in guerra e in altre attività lontano dalla capitale per quasi un intero decennio. Vedere una datazione tardiva per Daniele basata su questo punto è debole.

3. Dario il Mede (5:30; 6:28)

Dario il Mede che appare come il re di Babilonia sotto i Persiani (5:30; 6:28) è sconosciuto alla storia al di fuori di Daniele. Sono state suggerite due spiegazioni alternative dell’identità di Dario il Mede. (1) D.J. Wiseman sostiene che Dario il Mede era semplicemente un titolo alternativo per Ciro il Persiano. In questo caso, 6:28 sarebbe tradotto (legittimamente): “Non lo trovo convincente.

Whitcomb sostiene che Dario il Mede era in realtà Gubaru, il governatore di Babilonia e della regione al di là del fiume (Abar-nahara), esercitando virtualmente poteri reali in Babilonia e quindi non impropriamente chiamato “re”. Non sappiamo ancora nulla di questo Dario il Mede dai documenti contemporanei.

4. Uso del termine “caldeo”

Alcuni hanno messo in dubbio l’uso della parola “caldeo” in Daniele. La parola aramaica è kaśdîm. Può essere tradotto sia come “caldeo” per razza, o come “dotto”, della classe dei Magi (un termine tecnico derivato dalla reputazione dei saggi caldei), a seconda del contesto. Ai tempi di Daniele, Babilonia era governata da capi tratti dal clan dei Caldei che vivevano nella zona intorno a Babilonia. Affermare che Daniele è tardivo sulla base del suo uso di questa parola è debole.

Domande sulla lingua

La datazione tardiva di Daniele è stata sostenuta da studiosi che sostenevano che le sezioni aramaiche in Daniele appartenessero ad un periodo successivo. Tuttavia, studi più recenti hanno trovato che l’aramaico usato in Daniele era usato nelle corti e nelle cancellerie dal settimo secolo a.C. in poi, e tende a sostenere una data precoce per Daniele.

La presenza di parole in prestito persiane e greche nel testo di Daniele, soprattutto nelle parole per gli strumenti musicali, è stata a lungo presa come una prova che Daniele fu scritto nel periodo greco dopo le conquiste di Alessandro. Ora è generalmente riconosciuto che ci furono molti contatti precedenti con i greci e i persiani, comprese le colonie greche in Egitto nella metà del settimo secolo a.C. e le truppe mercenarie greche nella battaglia di Carchemish nel 605 a.C. Inoltre, i nomi degli strumenti musicali potrebbero ben essere trovati insieme agli strumenti alla corte persiana.Oggi, gli argomenti linguistici per una data tardiva di Daniele sono considerati abbastanza deboli.

L’ascesa della letteratura apocalittica

Un argomento per una data tardiva deriva dall’osservazione che la letteratura apocalittica sembra essere stata popolare tra il 200 aC e il 100 dC. Tuttavia, la maggior parte della letteratura apocalittica sembra copiare lo stile di Daniele, come uno dei primi esempi di apocalittica. Se le copie avvengono tra il 200 a.C. e il 100 d.C., il prototipo non deve necessariamente essere dello stesso periodo.

Daniele sembra essere stato ampiamente accettato come Scrittura autorevole dal secondo secolo a.C. in poi.Daniele era un libro popolare nella comunità di Qumran, con otto frammenti del testo ebraico trovati a Qumran. Il più antico di questi (4QDanc; 4Q114) sembra essere stato copiato alla fine del secondo secolo a.C., solo mezzo secolo dopo il periodo maccabeo.Se Daniele fosse stato scritto nel periodo maccabeo, cinquant’anni non sono sufficienti perché sia stato considerato una Scrittura canonica e autorevole.

Scritture pseudonime

Chi sostiene una datazione tardiva di Daniele sostiene che è un esempio di quasi-profezia pseudonima che è una caratteristica comune della letteratura apocalittica ebraica del periodo. Longman non è d’accordo, e io condivido le sue preoccupazioni.

“Affinché questo tipo di letteratura funzioni – cioè, se deve raggiungere l’effetto desiderato su un pubblico – questi non può sapere che si tratta di una quasi profezia. Per costruire la fiducia del lettore sul fatto che Dio controlla la storia e che è sovrano sul futuro, il lettore deve credere che la profezia sia proprio questo.”

Quando un libro dà nel testo date specifiche per la sua composizione, dire che è stato scritto centinaia di anni dopo implica un intento di ingannare i lettori che la profezia è stata effettivamente scritta dal profeta Daniele. Fare di Daniele un inganno non rende giustizia al suo uso diffuso come autentica Scrittura da parte di Gesù, degli apostoli e della chiesa primitiva. Non credo che si possa aggirare questo.

Disponibile nei formati libro: paperback, Kindle, PDF

In conclusione, nonostante le argomentazioni contrarie, credo che un caso eccellente può essere fatto per una datazione del Libro di Daniele nel sesto secolo. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.

Endnotes