Come alcuni neri americani stanno trovando conforto nella spiritualità africana

Porsche Little, un’artista, divinatrice e aborisha di Brooklyn – o qualcuno che serve gli Orisha, un gruppo di spiriti centrali nella religione Yoruba e in altre religioni della diaspora africana – dice che ha ricevuto un enorme aumento di richieste di divinazioni e letture durante la pandemia.

“Stanno succedendo così tante cose in questo momento nel mondo a tutti, e so per certo che tutto questo sta accadendo per un motivo”, dice. “Un sacco di persone sono bloccate in casa e non riescono a dare un senso alla loro vita, ma io sono qui per questo.”

Little dice che quando consiglia le persone nella sua comunità in questi giorni, vogliono specificamente parlare delle sfide derivanti da questo periodo tumultuoso che stiamo vivendo. Tra una pandemia terrificante, una grande resa dei conti razziale, una crisi esistenziale che il cambiamento climatico presenta, e un governo che non riesce ad affrontare nessuna di queste cose, alcune persone di colore si stanno rivolgendo alle tradizioni africane e della Diaspora Nera come mezzo di conforto, comunità, guarigione e liberazione.

“Con la pandemia e l’ansia e la paura e tutte quelle emozioni che tutti noi stiamo affrontando in questo momento … all’inizio la mia pratica spirituale mi ha aiutato a tenermi connesso e a terra. Mi ha aiutato a capire questo momento nel contesto più ampio”, dice Akissi Britton, assistente professore di Studi Africani alla Rutgers University e sacerdotessa Lucumí da 36 anni.

La diaspora nera ha attraversato secoli di lotta, resistenza e gioia da quando è stata dispersa dalle nostre terre d’origine. E attraverso tutto questo, molti di noi si sono collegati con quelle pratiche originali – cibo, strutture familiari, lingue – come un modo per guarire e costruire la comunità tra di noi. Lo stesso vale per la spiritualità africana e nera diasporica, come le tradizioni Yoruba, Lucumí e Santería; molti praticanti di queste religioni offrono un tipo diverso di guarigione, che si allontana dalle versioni tradizionalmente occidentalizzate, che generalmente sottolineano l’individualismo e l’indipendenza. Le tradizioni africane, invece, si basano sul collettivismo, su comunità forti e su una sana interdipendenza.

La maggior parte di queste tradizioni ruota attorno agli Orisha (a volte indicati come Orisa, o Òrìṣà nella lingua Yoruba, o Orixá in America Latina), un gruppo di spiriti della religione Yoruba che forniscono una guida. Gli Yoruba e altri praticanti sono spesso collegati a un Orisha, di solito chiamato il loro guardiano – come Oshun, la dea dell’amore, della fertilità e del successo, e Babalú-Aye, Orisha della guarigione, anche contro le malattie trasmesse dall’aria che possono causare epidemie. Le persone che cercano praticanti come Little cercano una guida, che viene da rituali che invocano l’Orisha, come bagni o offerte e a volte la lettura dei tarocchi. Le sessioni e le cerimonie sono spesso private e individualizzate.

Britton dice che crescere nella religione afro-cubana Lucumí, che deriva dalla tradizione Yoruba, le ha dato un senso appagante di sé. “Non sono separata dal mio Orisa, dai miei antenati, dagli spiriti, così come dalla mia comunità”, dice. “Quando il mio senso di sé è molto più ampio e attaccato ad altre cose, non mi sento così isolata. Non mi sento così sola, come se stessi cercando di capirlo da sola.”

Britton consiglia spiritualmente gli altri, ma li incoraggia a cercare una terapia se possono, anche; le sacerdotesse Lucumí non sono necessariamente terapeuti, psichiatri e psicologi formati. Britton ha cercato una terapia per se stessa, e dice che funziona bene con la sua pratica spirituale. Spesso in terapia, dice, “ho ottenuto informazioni che i miei antenati e Orisa mi hanno dato, il che è solo una conferma.”

Jo, una ex studentessa di Britton e un’artista e organizzatrice comunitaria afroboricola, dice che la religione Lucumí le ha offerto la guarigione dopo una relazione tumultuosa con la razza e la religione da bambina. Cresciuta con una madre bianca e nella chiesa cristiana, Jo aveva pochi legami con la famiglia portoricana di suo padre. Eppure, è sempre stata attratta dalla bellezza delle complesse pratiche culturali della comunità boricua.

All’inizio della sua vita, Jo dice, non ha ricevuto molto affetto dalle persone che avrebbero dovuto “amarla”, e invece ha provato molto dolore. Ha rifiutato completamente il cristianesimo e la religione, finché non ha trovato forza e guarigione a Lucumí. Anche se non è arrivata a Lucumí fino all’età adulta, sente che molto di esso è sempre stato con lei.

“In qualche strano modo, mi sono sempre sentita protetta”, dice. “I miei angeli e gli antenati sono sempre stati quelli che mi hanno portato questa sensazione. Da adulta, sono stata ricondotta alle stesse pratiche innate in cui credevo da giovane. Mi sono rimessa in contatto con le voci e le conoscenze da cui mi ero allontanata per così tanto tempo. E mi ha cambiato la vita.”

La liberazione nel connettersi con la spiritualità africana

Per i praticanti della spiritualità africana, la guarigione arriva spesso sotto forma di liberazione e resistenza. Queste tradizioni sono rese ancora più pressanti considerando i tentativi secolari dei proprietari di schiavi europei, dei colonizzatori e dei neocolonizzatori di sopprimere e demonizzare queste religioni. E ora, in un’epoca in cui le fondamenta razziste dell’America sono state messe in primo piano, cercare conforto in questa connessione sembra particolarmente toccante.

Durante la schiavitù, il cristianesimo fu usato per giustificare l’orribile pratica. Come tale, agli schiavi era spesso proibito praticare le loro religioni indigene e altre religioni come l’Islam. Anche in posti come Cuba, Brasile, Haiti e Trinidad, i coloni europei e i padroni di schiavi hanno tentato di cancellare l’umanità e l’autonomia degli africani schiavizzati, dice Britton. Molti nella diaspora nera abbracciarono il cristianesimo, trovando un diverso tipo di liberazione in una religione destinata ad opprimerli – una tradizione radicale che continua ancora oggi, specialmente nella Chiesa Episcopale Afroamericana (AME).

Tuttavia, come forma di resistenza, altri africani schiavizzati sincretizzarono le loro religioni indigene con il cristianesimo, creando tradizioni come Santería, Vodun e Hoodoo. Per esempio, la parola Santería significa “onore ai santi”, e la religione è infusa con il cattolicesimo spagnolo che è stato indottrinato negli africani schiavizzati presto. Infatti, alcuni praticanti fanno corrispondere gli Orishas con i santi cattolici – Eleguá, associato alle strade e ai sentieri, corrisponde a Sant’Antonio, il santo patrono dei viaggiatori e delle cose perdute – mentre altri credevano di rimuovere del tutto la componente cattolica, poiché vedevano le influenze europee come antitetiche agli obiettivi di decolonizzazione e autonomia.

Ma la sincretizzazione delle pratiche non era una questione di caso. “La loro ingenuità, la loro creatività, la loro genialità ha permesso loro di mantenere certe pratiche di casa mentre le mascheravano nelle pratiche su cui insistevano gli europei”, dice Britton. La Santería era “il mascheramento dietro i santi… che di per sé è una pratica di liberazione”, dice.

Britton sottolinea che la rivoluzione haitiana – l’unica rivolta degli schiavi riuscita e un evento che ha portato alla creazione della prima repubblica nera libera – pur non essendo specificamente Lucumí, fu “l’incontro di africani, anche di etnie diverse, che ebbero una cerimonia che ispirò e diede forza alla rivoluzione che la fece.”

“Gli africani e i loro discendenti rifiutarono di permettere agli europei padroni di schiavi e colonialisti di dettare la loro piena umanità”, dice Britton. “Questo ha dato loro un senso molto forte di identità, ispirazione, fondamento spirituale che è stato liberatorio nel senso che ha permesso loro di pensare in modo diverso e capire se stessi in modo diverso rispetto ai modelli dominanti.”

Little, che sta studiando le tradizioni Ifá e Lucumí, dice che onorare gli Orisha e i suoi antenati la aiuta a connettersi con il suo passato prima della schiavitù e della colonizzazione. Ha seguito il percorso per diventare una sacerdotessa iniziata, che si concentra soprattutto sull’immergersi nella comunità mentre ti guidano, qualcosa che può sentirsi come tornare a casa per molte persone nere. “Ho passato molto tempo della mia vita a chiedermi chi fossi e da dove venissi, ma ora non lo metto più in dubbio. Mi ha veramente riconnesso non solo con le mie radici, ma con le persone che ho conosciuto nelle vite passate”, dice. “C’è un certo potere che viene dal ricordare da dove vieni.”

A causa dell’oppressione che le persone della diaspora nera hanno affrontato, tuttavia, lo stigma contro la spiritualità africana esiste oggi. La Chiesa cattolica romana ha spesso visto queste pratiche come simili al culto dei demoni. So che nella mia famiglia, alcune persone vedono queste pratiche come malvagie o pericolose. Altri le abbracciano.

Little dice che dovremmo interrogare queste credenze radicate e da dove vengono, in particolare in relazione al cristianesimo e ad altre religioni strettamente legate alla “conquista, all’omicidio, all’omofobia, al sessismo e alla schiavitù tra tante altre forme di violenza”. Per Little, vale la pena interrogarsi sul perché ad alcuni nella diaspora è stato insegnato che la religione africana, che lei dice “ti connette con il tuo potere personale, l’identità e il lignaggio”, è il male. Suggerisce che “le persone hanno bisogno di decolonizzare le loro menti e poi vedere cosa serve loro meglio.”

Ruqaiyyah Beatty, che è cresciuta praticando il cristianesimo, l’Islam e altre religioni africane, ora è una praticante di Ifá, una religione Yoruba e un sistema di divinazione. Dice che attraverso la sua pratica, è stata in grado di trovare la guarigione attraverso la connessione. “Sono stata in grado di connettermi con la Nigeria, mi ha dato una rete globale di spiritualità, guida divina, famiglia e amore, e sono stata in grado di creare e sostenere una grande relazione con Dio”, dice.

Per coloro che cercano di essere coinvolti nelle tradizioni spirituali africane, Britton sottolinea che la ricerca è fondamentale. Suggerisce di leggere i libri dello studioso indipendente John Mason, che ha scritto Black Gods – Orisa Studies in the New World, che discute 13 Orisha, compresi i loro simboli, le caratteristiche personali, i valori filosofici, gli animali familiari e i giorni di festa.

Dice anche che è importante entrare in questi spazi da un luogo di rispetto, cercando mentore e responsabilità, e soprattutto, comunità. “Non si può fare da soli”, sottolinea. Il modo migliore per difendersi dalla disinformazione, dice Britton, è quello di andare piano, fare ricerche e parlare con le persone.

Mentre la spiritualità africana può tenerci connessi in un periodo che può sembrare particolarmente isolante, dice Little, può anche mantenerci responsabili. “Voglio solo che la gente sappia che anche se c’è un potere superiore, ricordati che anche tu hai un potere. Voglio che tutti noi collettivamente cominciamo ad usare le nostre intuizioni… e a mettere in discussione tutto.”

Nylah Burton è una scrittrice di Denver. Si occupa di salute mentale, giustizia sociale e identità. Potete seguirla su Twitter.