Harvard Divinity School è considerata una gemma mistica, non solo a Boston ma nel mondo. Cosa succede davvero all’interno delle sue sacre sale?
Una funzione religiosa alla Harvard Divinity School. Circa il 20 per cento degli studenti della HDS cercano di diventare ministri.
In un martedì di fine settembre, la Sperry Room della Harvard Divinity School non era gremita per nessuna delle solite ragioni – uno studioso in visita, un pannello su, diciamo, la fede globale, o una funzione in una delle molte tradizioni religiose della scuola. Una sobria musica secolare ha salutato coloro che prendevano posto: Strange Fruit” di Billie Holiday, con le sue immagini di “corpi neri che oscillano nella brezza del Sud”. Nella parte anteriore della stanza suonava un video in loop dei linciaggi del Sud.
Il forum, “Michael Brown’s Body: HDS Forum on Ferguson & Race,” è stato organizzato da un gruppo di studenti. Si erano recati in Missouri dopo la sparatoria dell’adolescente Michael Brown da parte di un poliziotto, collaborando con le chiese locali in solidarietà con la protesta pacifica. Il decano David Hempton ha offerto pensieri di apertura sui diritti civili e le lotte, ricordando i suoi ricordi di quando viveva nei Troubles in Irlanda del Nord. C’erano certamente dei parallelismi, ha detto, nei rapporti di entrambe le nazioni con le popolazioni divise e con l’autorità.
Molte tradizioni religiose oltre al cristianesimo sono onorate alla HDS.
“Voi sapete meglio di me che abbiamo bisogno di un vero cambiamento nelle strutture dei sistemi di potere negli Stati Uniti, nei modi in cui la legge e l’ordine sono sostenuti”, ha detto Hempton dopo aver recitato una poesia di Seamus Heaney sui violenti scontri con la polizia. “Ne abbiamo bisogno con giustizia e rispetto”. Non è qualcosa che ci si aspetta tipicamente in un incontro della scuola di divinità. Ma è tipico della Harvard Divinity School, dove la spiritualità non si incarna in una fede o in un percorso di carriera, ma nel vivere in uno stato di rispetto e di benessere, che include la protesta contro l’ingiustizia.
Questo autunno segna una pietra miliare per la Harvard Divinity School, l’inizio del suo 199° anno accademico. La scuola è conosciuta non solo come il più antico programma non settario di divinità del paese, ma anche come il più vario, con laureati che portano le loro varie marche di spiritualità sui pulpiti della politica, della sanità, degli affari e oltre. Per alcuni bostoniani intellettualmente curiosi, la scuola di divinità ha un ronzio per i suoi programmi pubblici stellari – unendo le forze con la stimata Kennedy School, la Law School e la Medical School di Harvard e presentando personaggi come Toni Morrison, Russell Banks e Jimmy Carter. E Harvard Divinity sarà presto conosciuta per qualcosa di completamente nuovo e attuale: un continuo esame accademico del conflitto religioso e della pace nelle turbolente zone calde di oggi.
L’annuale servizio Seasons of Light, che è aperto al pubblico, rende omaggio all’interazione di buio e luce nelle religioni del mondo.
L’ufficio del decano Hempton si trova al secondo piano di Andover Hall, a pochi passi dalla cappella, che in qualsiasi momento può ronzare con la tranquilla energia di un servizio ecumenico o di una meditazione di mezzogiorno. Indossando un blazer a spina di pesce e un contegno serio nel suo ufficio rivestito di legno, Hempton sembra proprio il preside della Ivy League. Ma quando parla della nuova iniziativa della scuola sul conflitto religioso globale, spruzzando riferimenti spirituali nel suo morbido brogue di Belfast, il suo stile è più serio cittadino del mondo che remoto filosofo della torre d’avorio.
“La religione e il conflitto sono un problema serio nel nostro ordine mondiale”, dice. “Guardate il New York Times per un mese”. Egli elenca diverse nazioni che saranno rappresentate nella programmazione della scuola: Nigeria, Irlanda del Nord, Palestina, Sri Lanka. Il punto non è solo concentrarsi su regioni e problemi particolari, ma chiedersi: “Possiamo trovare nelle tradizioni religiose risorse profonde per la costruzione della pace?
Hempton si affretta a sottolineare che la Harvard Divinity School non si occupa di fare politica. Non presume che camminare nei panni del presidente Obama sarebbe facile. Ma crede che la scuola sia posizionata in modo unico per tenere la sua torcia. “La nostra competenza proviene da una profonda conoscenza delle tradizioni religiose mondiali”, dice, “e speriamo di poter riunire gli esperti e iniziare a pensare nel tipo di modi che fanno la differenza. Ma non ci facciamo illusioni. Non risolveremo i problemi del mondo domani. Non vogliamo essere faddish di attualità con le nostre ultime opinioni intelligenti sulle risposte alla pace nel mondo. Perché è enormemente complicato. Ma penso che qualcuno debba fare questa riflessione a lungo termine sulle tradizioni religiose e su come possano coesistere pacificamente. Perché la politica è necessaria così velocemente, ed è un tale puzzle che cerca di dare un senso a come le cose accadono nel mondo.”
Andover Hall.
È questa intersezione del secolare e del sacro che potrebbe caratterizzare meglio la Harvard Divinity School. Le persone qui invocano la spiritualità, ma raramente specificano un percorso o una divinità. Tra i docenti è rappresentata una diversità di pratiche – Islam, Ebraismo, Cristianesimo, Buddismo e Induismo – ma, dicono gli studenti, i professori non esercitano alcuna pressione a credere nel loro modo di fare. Gli studenti e gli alumni della scuola vantano una lista impressionante di risultati influenzati dallo spirito, ma spesso in campi che di solito non sono considerati spirituali.
Prendiamo Lauren Taylor, una candidata al master in divinità, che è arrivata alla scuola con un master in salute pubblica. L’anno scorso ha scritto con la sua ex professoressa di Yale Elizabeth Bradley il paradosso americano della sanità (che sarà pubblicato quest’anno dalla Brown University Medical School) e ora sta rivolgendo la sua attenzione alla sanità in Africa, in particolare a come la cultura, la morale e le religioni di un paese hanno un impatto sul modo in cui la popolazione partecipa o meno a iniziative sanitarie critiche. “Abbiamo montagne di informazioni su malattie come la tubercolosi e l’Ebola, ma le cose non sembrano essere risolte molto rapidamente. Ci deve essere qualcos’altro, perché gli strumenti della sanità pubblica non sono sufficienti”. Taylor ha avuto i suoi dubbi quando i mentori le hanno raccomandato la scuola di divinità (“Non sono cresciuta in una famiglia apertamente religiosa”), ma le hanno assicurato che il curriculum di Harvard era flessibile. “
Circa il 20 per cento dei laureati in Divinità ad Harvard hanno una carriera attiva nel ministero, come l’ex conduttrice di Boston Liz Walker, che ha lasciato tre decenni di telegiornali per andare in Sudan con l’amica e collega ex-alunna Gloria White-Hammond, per poi salire sul pulpito. Alcuni perseguono lavori nel mondo accademico, come Janet Cooper Nelson, il primo cappellano donna della Ivy League (alla Brown). Altre scelgono di lavorare nella politica pubblica, come Eileen Chamberlain Donahoe, la prima ambasciatrice permanente degli Stati Uniti al Consiglio dei diritti umani delle Nazioni Unite. O nella politica, come Shaun Casey, nominato come uomo del Segretario di Stato John Kerry nel Dipartimento di Stato, specializzato in leader religiosi e organizzazioni in tutto il mondo. E un numero enorme di laureati va nel servizio pubblico, il termine ombrello per una serie vertiginosa di organizzazioni sanitarie, educative, ambientali e di cambiamento sociale – come Peter J. Isely, uno psicoterapeuta che ha ricevuto il Peter J. Gomes Memorial Honor della scuola di divinità per il lavoro della sua organizzazione nell’aiutare le vittime di abusi sessuali nella Chiesa cattolica.
L’annuale servizio Seasons of Light.
Ma molti entrano anche in campi tradizionali – legge, medicina, affari – con la convinzione che la loro laurea darà al loro lavoro un fondamento morale ed etico. Questo è stato il caso di Tom Chappell, che ha frequentato la Harvard Divinity School quasi 20 anni dopo che lui e sua moglie hanno avviato la loro azienda Tom’s of Maine.
“Mia moglie ed io abbiamo gestito l’azienda intuitivamente con i nostri valori”, dice Chappell, “ma durante gli anni ’80 siamo diventati un po’ troppo concentrati sui numeri e abbiamo perso la strada, concentrandoci sulla crescita per il bene della crescita”. Frequentare la scuola di divinità mentre ancora dirigeva Tom’s of Maine ha portato a “un completo e totale miglioramento” della sua vita personale e professionale. “Vedendo l’impresa privata come moralmente connessa, ho potuto vedere la natura delle nostre azioni verso le persone nel business, i clienti, l’ambiente, e così via.”
Per alcuni nel business, è un’epifania drammatica che li costringe a fare un cambiamento di vita. Per il dirigente petrolifero Jim Hackett, ex amministratore delegato dell’Anadarko, un’azienda petrolifera di Houston, è stato lo scandalo Enron. Dopo la bancarotta di quella società, ha studiato i documenti che sono stati rilasciati ed è rimasto scioccato dalle pratiche commerciali dei suoi dirigenti, tra cui un ex compagno di classe della Harvard Business School che è andato in prigione. “Hanno iniziato a sentirsi così speciali che le regole non si applicavano a loro”, dice Hackett. C’è voluto quasi un decennio per mettere insieme la sua linea d’azione: pensionamento anticipato e Harvard Divinity School. “Potrei fare una ricerca per dimostrare che un’istituzione in crisi può essere resuscitata solo da forti valori spirituali? Non so ancora se è una buona ipotesi, ma è per questo che sono qui.”
È interessante notare che uno dei compagni di studio di Hackett è l’attivista per il cambiamento climatico Tim DeChristopher, il cui sabotaggio di un’asta di petrolio e gas del Bureau of Land Management nello Utah ha fatto notizia nel 2009. In un atto caratterizzato da alcuni come disobbedienza civile, DeChristopher ha spinto l’offerta per 22.500 acri fino a 1,8 milioni di dollari – una somma che sapeva di non poter pagare – portando a due anni di reclusione, e mentre era in prigione, ha fatto domanda alla scuola di divinità.
“Molto prima di essere rinchiuso, ho visto che la sfida del movimento per il clima si stava spostando dall’essere principalmente concentrata sulle emissioni per incorporare anche questa nuova sfida: Come possiamo mantenere la nostra umanità mentre navighiamo in questo periodo di cambiamento intenso e caotico?”, dice. “Ho visto la scuola di divinità come un luogo che aveva una certa serie di strumenti e tradizioni di persone disposte a confrontarsi con questo tipo di domande.
“La comunità attivista è definita dall’azione, dal fare cose nel mondo, dal movimento”, aggiunge DeChristopher. “E ci sono pro e contro in questo. C’è spesso una mancanza di riflessione e pianificazione e teorizzazione nei segmenti attivisti. E il mondo accademico è un po’ l’estremo opposto. Ho avuto una frustrazione durante il mio tempo qui di chiedere costantemente: “Come lo mettiamo in azione? Ci sono momenti in cui cerco di spingere le persone all’impegno nel mondo reale. E altre volte in cui apprezzo l’opportunità di una riflessione più profonda.”
Ci sono pochi posti dove azione e riflessione si intrecciano in tempi di crisi. La Harvard Divinity School, dice Walker, è uno di questi luoghi. La spiritualità e la tragedia pubblica, infatti, l’hanno battezzata nel ministero: Stava per iniziare il suo primo giorno di lezioni la mattina dell’11 settembre 2001. “Quando sono arrivata ad Harvard, entrambi gli edifici erano crollati”, ricorda. “Era un buon posto dove stare perché c’era una risposta immediata. Un amministratore della vita comunitaria ha messo insieme i servizi, una risposta immediata di emergenza a livello spirituale. Andavo dall’altra parte del fiume e mi dedicavo alla religione.”
Fotografia di:
Fotografia di BRIAN TORTORA (CANDELE); JOEL HASKELL