Ci sono numerose formulazioni di etica deontologica.
KantianismoModifica
La teoria dell’etica di Immanuel Kant è considerata deontologica per diverse ragioni. In primo luogo, Kant sostiene che per agire in modo moralmente giusto, le persone devono agire dal dovere (Pflicht). In secondo luogo, Kant sostiene che non sono le conseguenze delle azioni a renderle giuste o sbagliate, ma le motivazioni della persona che compie l’azione.
Il primo argomento di Kant inizia con la premessa che il sommo bene deve essere sia buono in sé che buono senza qualificazione. Qualcosa è “buono in sé” quando è intrinsecamente buono; ed è “buono senza qualificazione” quando l’aggiunta di quella cosa non rende mai una situazione eticamente peggiore. Kant sostiene poi che quelle cose che di solito si pensa siano buone, come l’intelligenza, la perseveranza e il piacere, non riescono ad essere né intrinsecamente buone né buone senza qualificazione. Il piacere, per esempio, sembra non essere buono senza qualificazione, perché quando le persone provano piacere nel vedere qualcuno soffrire, questo sembra rendere la situazione eticamente peggiore. Egli conclude che c’è solo una cosa che è veramente buona:
Nulla nel mondo – anzi, nulla anche al di là del mondo – può essere concepito che possa essere chiamato buono senza qualificazione, tranne una buona volontà.
Kant sostiene poi che le conseguenze di un atto di volontà non possono essere usate per determinare che la persona ha una buona volontà; buone conseguenze potrebbero derivare per caso da un’azione che era motivata dal desiderio di causare danno ad una persona innocente, e cattive conseguenze potrebbero derivare da un’azione che era ben motivata. Invece, sostiene, una persona ha una buona volontà quando “agisce per rispetto della legge morale”. Le persone “agiscono per rispetto della legge morale” quando agiscono in qualche modo perché hanno il dovere di farlo. Così, l’unica cosa che è veramente buona in sé è una buona volontà, e una buona volontà è buona solo quando chi la vuole sceglie di fare qualcosa perché è un suo dovere, cioè per rispetto della legge. Egli definisce il rispetto come “il concetto di un valore che ostacola il mio amor proprio.”
Le tre formulazioni significative dell’imperativo categorico di Kant sono:
- Agire solo secondo quella massima con la quale puoi anche volere che diventi una legge universale;
- Agire in modo da trattare sempre l’umanità, sia nella tua persona che nella persona di qualsiasi altro, mai semplicemente come un mezzo, ma sempre allo stesso tempo come un fine; e
- Ogni essere razionale deve agire così come se fosse attraverso la sua massima sempre un membro legislatore in un regno universale di fini.
Kant sosteneva che l’unica cosa assolutamente buona è una buona volontà, e così l’unico fattore determinante se un’azione è moralmente giusta è la volontà, o il movente della persona che la compie. Se agisce sulla base di una cattiva massima, ad esempio “mentirò”, allora la sua azione è sbagliata, anche se ne derivano alcune buone conseguenze.
Nel suo saggio “Su un presunto diritto di mentire a causa di preoccupazioni filantropiche”, argomentando contro la posizione di Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant afferma che:
Quindi una bugia definita semplicemente come una dichiarazione intenzionalmente non veritiera ad un altro uomo non richiede l’ulteriore condizione che essa debba arrecare danno ad un altro, come richiedono i giuristi nella loro definizione (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Infatti la menzogna nuoce sempre ad un altro; se non a qualche essere umano, essa nuoce comunque all’umanità in generale, in quanto vizia la fonte stessa del diritto …. Tutti i principi pratici del diritto devono contenere una verità rigorosa…. Questo perché tali eccezioni distruggerebbero l’universalità per la quale essi soli portano il nome di principi.
Teoria del comando divinoModifica
Anche se non tutti i deontologi sono religiosi, alcuni credono nella teoria del comando divino, che è in realtà un insieme di teorie correlate che essenzialmente affermano che un’azione è giusta se Dio ha decretato che è giusta. Secondo il filosofo inglese Ralph Cudworth, Guglielmo di Ockham, René Descartes e i calvinisti del XVIII secolo hanno tutti accettato varie versioni di questa teoria morale, in quanto tutti sostengono che gli obblighi morali derivano dai comandi di Dio.
La teoria del comando divino è una forma di deontologia perché, secondo essa, la giustezza di qualsiasi azione dipende dal fatto che quell’azione sia compiuta perché è un dovere, non per le buone conseguenze derivanti da quell’azione. Se Dio comanda alle persone di non lavorare il sabato, allora le persone agiscono correttamente se non lavorano il sabato perché Dio ha comandato che non lo facciano. Se non lavorano di sabato perché sono pigri, allora la loro azione non è, in realtà, “giusta” anche se l’azione fisica effettivamente compiuta è la stessa. Se Dio comanda di non desiderare i beni del prossimo, questa teoria sostiene che sarebbe immorale farlo, anche se desiderare fornisce il risultato benefico di una spinta ad avere successo o a fare bene.
Una cosa che distingue chiaramente il deontologismo kantiano dalla deontologia a comando divino è che il kantianesimo sostiene che l’uomo, in quanto essere razionale, rende universale la legge morale, mentre il comando divino sostiene che Dio rende universale la legge morale.
Il pluralismo deontologico di RossModifica
W. D. Ross si oppone alla deontologia monistica di Kant, che basa l’etica su un solo principio fondamentale, l’imperativo categorico. Egli sostiene che c’è una pluralità di doveri prima facie che determinano ciò che è giusto:xii Alcuni doveri hanno origine dalle nostre azioni precedenti, come il dovere di fedeltà (mantenere le promesse e dire la verità), e il dovere di riparazione (fare ammenda per atti illeciti). Il dovere di gratitudine (restituire le gentilezze ricevute) nasce dalle azioni degli altri. Altri doveri includono il dovere di non nuocere (non ferire gli altri), il dovere di beneficenza (promuovere il massimo del bene aggregato), il dovere di auto-miglioramento (migliorare la propria condizione) e il dovere di giustizia (distribuire equamente benefici e oneri). 21-5 Un problema che il pluralista deontologico deve affrontare è che possono sorgere casi in cui le richieste di un dovere violano un altro dovere, i cosiddetti dilemmi morali. Per esempio, ci sono casi in cui è necessario rompere una promessa per alleviare l’angoscia di qualcuno.:28 Ross fa uso della distinzione tra doveri prima facie e dovere assoluto per risolvere questo problema.:28 I doveri elencati sopra sono doveri prima facie; sono principi generali la cui validità è evidente per persone moralmente mature. Sono fattori che non tengono conto di tutte le considerazioni. Il dovere assoluto, invece, è particolare per una situazione specifica, tenendo conto di tutto, e deve essere giudicato caso per caso. È il dovere assoluto che determina quali atti sono giusti o sbagliati.
Deontologia contemporaneaModifica
I deontologi contemporanei (es, studiosi nati nella prima metà del XX secolo) includono Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, T. M. Scanlon e Roger Scruton.
Bocheński (1965) fa una distinzione tra autorità deontica ed epistemica:
- Un tipico esempio di autorità epistemica nell’uso di Bocheński sarebbe “la relazione di un insegnante ai suoi studenti”. Un insegnante ha autorità epistemica quando pronuncia frasi dichiarative che lo studente presume siano conoscenze affidabili e appropriate, ma non sente alcun obbligo di accettare o obbedire.
- Un esempio di autorità deontica sarebbe “la relazione tra un datore di lavoro e il suo dipendente”. Un datore di lavoro ha autorità deontica nell’atto di emettere un ordine che il dipendente è obbligato ad accettare e obbedire indipendentemente dalla sua affidabilità o appropriatezza.
Scruton (2017), nel suo libro On Human Nature, è critico verso il consequenzialismo e teorie etiche simili, come l’edonismo e l’utilitarismo, proponendo invece un approccio etico deontologico. Egli implica che il dovere e l’obbligo proporzionale sono componenti essenziali dei modi in cui decidiamo di agire, e difende la legge naturale contro le teorie opposte. Esprime anche ammirazione per l’etica della virtù, e crede che le due teorie etiche non si escludano a vicenda, come viene spesso dipinto.
Deontologia e consequenzialismoModifica
Principio del danno ammissibileModifica
Il “Principio del danno ammissibile” di Francesca Kamm (1996) è uno sforzo per derivare un vincolo deontologico che sia coerente con i nostri giudizi di caso considerato, pur basandosi pesantemente sull’imperativo categorico di Kant. Il principio afferma che si può fare del male per salvare altro se e solo se il danno è un effetto o un aspetto del bene maggiore stesso. Questo principio ha lo scopo di affrontare quelli che secondo Kamm sono i giudizi di caso considerato della maggior parte delle persone, molti dei quali coinvolgono intuizioni deontologiche. Per esempio, Kamm sostiene che crediamo che sarebbe inammissibile uccidere una persona per raccogliere i suoi organi al fine di salvare la vita di altre cinque. Tuttavia, pensiamo che sia moralmente ammissibile deviare un carrello in corsa che altrimenti ucciderebbe cinque persone innocenti e immobili, su una strada secondaria dove solo una persona innocente e immobile sarà uccisa. Kamm ritiene che il Principio del danno ammissibile spieghi la differenza morale tra questi e altri casi, e soprattutto esprime un vincolo che ci dice esattamente quando non possiamo agire per ottenere fini buoni, come nel caso del prelievo di organi.
Nel 2007, Kamm ha pubblicato Intricate Ethics, un libro che presenta una nuova teoria, la “Dottrina della purezza produttiva”, che incorpora aspetti del suo “Principio del danno ammissibile”. Come il “Principio”, la “Dottrina della Purezza Produttiva” è un tentativo di fornire una prescrizione deontologica per determinare le circostanze in cui le persone sono autorizzate ad agire in un modo che danneggia gli altri.
Riconciliare la deontologia con il consequenzialismoModifica
Vari tentativi sono stati fatti per conciliare la deontologia con il consequenzialismo. La deontologia della soglia sostiene che le regole dovrebbero governare fino a un certo punto, nonostante le conseguenze avverse; ma quando le conseguenze diventano così terribili da superare una soglia stabilita, subentra il consequenzialismo. Le teorie proposte da Thomas Nagel e Michael S. Moore tentano di conciliare la deontologia con il consequenzialismo assegnando a ciascuno una giurisdizione. Il libro di Iain King del 2008 How to Make Good Decisions and Be Right All the Time usa il quasi-realismo e una forma modificata di utilitarismo per sviluppare principi deontologici che sono compatibili con l’etica basata su virtù e conseguenze. King sviluppa una gerarchia di principi per collegare la sua meta-etica, che è più incline al consequenzialismo, con le conclusioni deontologiche che presenta nel suo libro.