Daura, in northern Nigeria, is the oldest city of Hausaland. The Hausa of Gobir, also in northern Nigeria, speak the oldest surviving classical vernacular of the language. Storicamente, Katsina era il centro dell’erudizione islamica hausa, ma fu poi sostituita da Sokoto, a seguito della riforma islamica di Usman Dan Fodio del XVII secolo.
Gli Hausa sono culturalmente e storicamente più vicini ad altri gruppi etnici saheliani, principalmente i Fula; gli Zarma e i Songhai (a Tillabery, Tahoua e Dosso in Niger); gli arabi Kanuri e Shuwa (in Ciad, Sudan e Nigeria nordorientale); i Tuareg (ad Agadez, Maradi e Zinder); i Gur e i Gonja (nel nord-est del Ghana, Burkina Faso, Togo settentrionale e alto Benin); i Gwari (nella Nigeria centrale); e i Mandinka, Bambara, Dioula e Soninke (in Mali, Senegal, Gambia, Costa d’Avorio e Guinea).
Tutti questi vari gruppi etnici tra e intorno agli Hausa vivono nelle vaste e aperte terre delle regioni del Sahel, del Sahara e del Sudan, e come risultato della geografia e della rete incrociata delle tradizionali rotte commerciali africane, hanno avuto le loro culture pesantemente influenzate dai loro vicini Hausa, come notato da T.L. Hodgkin “Il grande vantaggio di Kano è che il commercio e le manifatture vanno di pari passo, e che quasi ogni famiglia ne ha una parte. C’è qualcosa di grandioso in questa industria, che si diffonde a nord fino a Murzuk, Ghat e persino Tripoli, a ovest, non solo fino a Timbuctu, ma in qualche misura anche fino alle rive dell’Atlantico, gli stessi abitanti di Arguin si vestono con la stoffa tessuta e tinta a Kano; a est, in tutto il Borno, …e a sud…invade tutto l’Adamawa ed è limitato solo dai pagani che non indossano abiti”. A chiara testimonianza dell’affermazione di T. L Hodgkin, gli abitanti di Agadez e delle zone sahariane del Niger centrale, i gruppi Tuareg e Hausa sono indistinguibili tra loro nel loro abbigliamento tradizionale; entrambi indossano il tagelmust e il Babban Riga/Gandora indaco. Ma i due gruppi differiscono nella lingua, nello stile di vita e nelle bestie da soma preferite (i Tuareg usano i cammelli, mentre gli Hausa vanno a cavallo).
Altri Hausa si sono mescolati con gruppi etnici verso sud come gli Yoruba del vecchio Oyo, i Nupe e gli Igbirra nelle frange settentrionali della fascia della foresta e in modo simile ai loro vicini saheliani hanno pesantemente influenzato le culture di questi gruppi. La legge islamica Shari’a è vagamente la legge della terra nelle aree Hausa, ben compresa da qualsiasi studioso o insegnante islamico, conosciuto in Hausa come m’allam, mallan o malam (vedi Maulana). Questo atteggiamento pluralista verso l’identità etnica e l’affiliazione culturale ha permesso agli Hausa di abitare una delle più grandi regioni geografiche di gruppi etnici non bantu in Africa.
La cultura Nok apparve nella Nigeria settentrionale intorno al 1000 a.C. e scomparve in circostanze sconosciute intorno al 300 d.C. nella regione dell’Africa occidentale. Si crede che sia il prodotto di una nazione ancestrale che si è ramificata per creare gli Hausa, il popolo di lingua Gwandara, i Biram, i Kanuri, i popoli Nupe, la cultura Kwatarkwashi di Tsafe o Chafe nell’attuale Stato di Zamfara situato a nord-ovest di Nok si pensa che sia lo stesso o un antenato precedente dei Nok.
Il sistema sociale di Nok si pensa sia stato altamente avanzato. La cultura Nok è considerata il primo produttore sub-sahariano di terracotta a grandezza naturale.
La raffinatezza di questa cultura è attestata dall’immagine di un dignitario Nok al Minneapolis Institute of Arts. Il dignitario è ritratto mentre indossa un “bastone storto”. Il dignitario è anche ritratto seduto con narici dilatate e una bocca aperta che suggerisce una performance. Altre immagini mostrano figure a cavallo, indicando che la cultura Nok possedeva il cavallo.
L’uso del ferro, nella fusione e nella forgiatura di utensili, appare nella cultura Nok in Africa almeno dal 550 a.C. e forse prima. Christopher Ehret ha suggerito che la fusione del ferro è stata scoperta indipendentemente nella regione prima del 1000 a.C. Nel VII secolo, la collina Dalla a Kano era il sito di una comunità Hausa che migrò da Gaya e si impegnò nella lavorazione del ferro. I regni Hausa Bakwai furono stabiliti tra il 7° e l’11° secolo. Di questi, il regno di Daura fu il primo, secondo la leggenda di Bayajidda. Anche se la leggenda di Bayajidda è un concetto relativamente nuovo nella storia del popolo Hausa che ha guadagnato trazione e riconoscimento ufficiale sotto il governo islamico e le istituzioni che sono state stabilite dopo la Jihad di Usman dan Fodio del 1804.
I regni Hausa erano entità politiche indipendenti in quella che ora è la Nigeria settentrionale. Le città-stato Hausa emersero come terminali meridionali del commercio carovaniero trans-sahariano. Come altre città come Gao e Timbuktu nell’impero del Mali, queste città stato divennero centri di commercio a lunga distanza. I mercanti Hausa in ognuna di queste città raccoglievano oggetti commerciali dalle aree interne, come pelli, stoffe tinte, attrezzi per cavalli, lucchetti di metallo e noci di Kola dalla regione della foresta pluviale a sud attraverso il commercio o le razzie degli schiavi, li lavoravano (e li tassavano) e poi li spedivano a nord nelle città lungo il Mediterraneo. Nel XII secolo d.C. gli Hausa stavano diventando una delle maggiori potenze commerciali dell’Africa, in competizione con Kanem-Bornu e l’impero del Mali. Le esportazioni principali erano cuoio, oro, stoffa, sale, noci di kola, schiavi, pelli di animali e henné. Certamente il commercio influenzò la religione. Entro il XIV secolo, l’Islam si stava diffondendo nell’Hausaland, poiché gli studiosi Wangara, gli studiosi e i commercianti del Mali e gli studiosi e i commercianti del Maghreb portarono la religione con loro.
Dall’inizio del XV secolo gli Hausa stavano usando una scrittura araba modificata nota come ajami per registrare la loro lingua; gli Hausa compilarono diverse storie scritte, la più popolare delle quali è la Cronaca di Kano. Molti manoscritti Hausa medievali simili ai manoscritti di Timbuktu, scritti in ajami, sono stati scoperti di recente, alcuni dei quali descrivono anche costellazioni e calendari.
Il minareto Gobarau fu costruito nel XV secolo a Katsina. È un edificio di 50 piedi situato nel centro della città di Katsina, la capitale dello Stato di Katsina. Il minareto Gobarau, un simbolo dello stato, è un primo esempio di architettura islamica in una città che si vanta di essere un importante centro di apprendimento islamico. Si crede che il minareto sia uno dei primi edifici a più piani dell’Africa occidentale e una volta era l’edificio più alto di Katsina. L’origine della moschea è attribuita agli sforzi dell’influente studioso islamico Sheikh Muhammad al-Maghili e del sultano Muhammadu Korau di Katsina. Al-Maghili veniva dalla città di Tlemcen nell’attuale Algeria e insegnò per un po’ a Katsina, che era diventata un centro di apprendimento in questo periodo, quando visitò la città alla fine del XV secolo durante il regno di Muhammadu Korau. Lui e Korau discussero l’idea di costruire una moschea che servisse come centro di attività spirituali e intellettuali. La moschea di Gobarau fu progettata e costruita per riflettere lo stile architettonico di Timbuktu. Divenne un importante centro per l’apprendimento, attirando studiosi e studenti da molto lontano, e più tardi servì come una sorta di università.
Muhammad Rumfa era il sultano del Sultanato di Kano, situato nell’odierno Stato di Kano, nel nord della Nigeria. Regnò dal 1463 al 1499. Tra le realizzazioni di Rumfa ci furono l’estensione delle mura della città, la costruzione di un grande palazzo, il Gidan Rumfa, la promozione degli schiavi a posizioni di governo e la creazione del grande mercato Kurmi, che è ancora in uso oggi. Il mercato di Kurmi è tra i più antichi e grandi mercati locali in Africa. Serviva come un mercato internazionale dove le merci nordafricane venivano scambiate con merci nazionali attraverso il commercio trans-sahariano. Muhammad Rumfa fu anche responsabile di gran parte dell’islamizzazione di Kano, in quanto esortò i residenti più importanti a convertirsi.
Si ritiene che la leggendaria regina Amina (o Aminatu) abbia governato Zazzau tra il XV secolo e il XVI secolo per un periodo di 34 anni. Amina aveva 16 anni quando sua madre, Bakwa Turunku, divenne regina e le fu dato il titolo tradizionale di Magajiya, un titolo onorifico portato dalle figlie dei monarchi. Ha affinato le sue abilità militari ed è diventata famosa per il suo coraggio e le sue imprese militari, come viene celebrata nella canzone come “Amina, figlia di Nikatau, una donna capace come un uomo”. Amina è accreditata come la supervisore architettonico che ha creato le forti mura di terra che circondano la sua città, che erano il prototipo per le fortificazioni utilizzate in tutti gli stati Hausa. In seguito costruì molte di queste fortificazioni, che divennero note come ganuwar Amina o muri di Amina, intorno a varie città conquistate. Gli obiettivi delle sue conquiste erano due: estendere la sua nazione oltre i suoi confini primari e ridurre le città conquistate ad uno status di vassalli. Il sultano Muhammad Bello di Sokoto affermò che “fece guerra a questi paesi e li conquistò interamente, così che la gente di Katsina le pagò un tributo e gli uomini di Kano e… fece anche guerra alle città di Bauchi finché il suo regno non arrivò al mare a sud e a ovest”. Allo stesso modo, condusse i suoi eserciti fino a Kwararafa e Nupe e, secondo la Cronaca di Kano, “Il Sarkin Nupe le mandò (cioè la principessa) 40 eunuchi e 10.000 noci di cola.”
Dal 1804 al 1808, i Fulani, un altro gruppo etnico africano islamico che ha attraversato l’Africa occidentale e che si è stabilito in Hausaland dall’inizio del 1500, con il sostegno dei contadini Hausa già oppressi, si rivoltarono contro l’oppressiva tassa sul bestiame e la persecuzione religiosa sotto il nuovo re di Gobir, il cui predecessore e padre aveva tollerato gli evangelisti musulmani e persino favorito il principale chierico musulmano dell’epoca, lo sceicco Usman Dan Fodio la cui vita il nuovo re aveva cercato di porre fine. Lo sceicco Usman Dan Fodio fuggì da Gobir e dal suo santuario dichiarò la Jihad sul suo re e su tutti i re della dinastia Habe per la loro presunta avidità, paganesimo, ingiustizie contro la classe contadina, uso di pesanti tasse e violazione delle norme della Sharia. Le somiglianze culturali Fulani e Hausa come popolo saheliano hanno comunque permesso una significativa integrazione tra i due gruppi. Dall’inizio del 20° secolo, questi popoli sono spesso classificati come “Hausa-Fulani” all’interno della Nigeria piuttosto che come gruppi individuati. Infatti un gran numero di Fulani che vivono nelle regioni Hausa non possono parlare Fulfulde affatto e parlano Hausa come prima lingua. Molti Fulani della regione non si distinguono dagli Hausa, in quanto si sono a lungo incrociati, condividono la religione islamica e più della metà di tutti i Fulani nigeriani si sono integrati nella cultura Hausa.
Il generale britannico Frederick Lugard usò le rivalità tra molti degli emiri del sud e l’amministrazione centrale di Sokoto per impedire qualsiasi difesa mentre lavorava verso la capitale. Mentre gli inglesi si avvicinavano alla città di Sokoto, il nuovo sultano Muhammadu Attahiru I organizzò una rapida difesa della città e combatté le forze che avanzavano guidate dagli inglesi. Le forze britanniche vinsero, mandando Attahiru I e migliaia di seguaci in una hijra mahdista.
Il 13 marzo 1903 nella grande piazza del mercato di Sokoto, l’ultimo visir del califfato si arrese ufficialmente al dominio britannico. Gli inglesi nominarono Muhammadu Attahiru II come nuovo califfo. Lugard abolì il califfato, ma mantenne il titolo di sultano come posizione simbolica nel Protettorato della Nigeria del Nord appena organizzato. Nel giugno 1903 gli inglesi sconfissero le forze rimanenti di Attahiru I e lo uccisero; nel 1906 la resistenza al dominio britannico era finita. L’area del califfato di Sokoto fu divisa tra il controllo di britannici, francesi e tedeschi secondo i termini della loro Conferenza di Berlino.
I britannici stabilirono il Protettorato della Nigeria del Nord per governare la regione, che comprendeva la maggior parte dell’impero di Sokoto e i suoi emirati più importanti. Sotto Lugard, i vari emiri ebbero una significativa autonomia locale, mantenendo così gran parte dell’organizzazione politica del califfato di Sokoto. L’area di Sokoto fu trattata come un altro emirato all’interno del Protettorato della Nigeria. Poiché non fu mai collegata alla rete ferroviaria, divenne economicamente e politicamente marginale.
Ma il sultano di Sokoto continuò ad essere considerato un’importante posizione spirituale e religiosa musulmana; la connessione di lignaggio con dan Fodio ha continuato ad essere riconosciuta. Uno dei sultani più significativi fu Siddiq Abubakar III, che tenne la posizione per 50 anni, dal 1938 al 1988. Era conosciuto come una forza stabilizzatrice nella politica nigeriana, in particolare nel 1966 dopo l’assassinio di Ahmadu Bello, il premier della Nigeria settentrionale.
In seguito alla costruzione del sistema ferroviario nigeriano, che si estendeva da Lagos nel 1896 a Ibadan nel 1900 e Kano nel 1911, gli Hausa della Nigeria settentrionale divennero i principali produttori di arachidi. Essi sorpresero gli inglesi, che si aspettavano che gli Hausa si dedicassero alla produzione di cotone. Tuttavia, gli Hausa avevano sufficiente esperienza agricola per rendersi conto che il cotone richiedeva più lavoro e i prezzi europei offerti per le arachidi erano più attraenti di quelli del cotone. “Nel giro di due anni i contadini dell’Hausaland producevano così tante tonnellate di arachidi che la ferrovia non era in grado di far fronte al traffico. Di conseguenza, i mercanti europei a Kano dovettero ammassare sacchi di arachidi per le strade”. (Shillington 338).
La scrittura Boko fu imposta agli Hausa dalle forze coloniali inglesi e francesi e divenne l’alfabeto ufficiale Hausa nel 1930. Boko è un alfabeto latino usato per scrivere la lingua Hausa. Il primo boko fu ideato dagli europei all’inizio del XIX secolo, e sviluppato all’inizio del XX secolo dalle autorità coloniali britanniche (soprattutto) e francesi. Dagli anni ’50 il boko è l’alfabeto principale per l’Hausa. La scrittura araba (ajami) è ora usata solo nelle scuole islamiche e per la letteratura islamica. Oggi milioni di persone di lingua hausa, che sanno leggere e scrivere solo in ajami, sono considerati analfabeti dal governo nigeriano. Nonostante questo, l’ajami hausa è presente sulle banconote della Naira. Nel 2014, con una mossa molto controversa, l’ajami è stato rimosso dalla nuova banconota da 100 Naira.
Nonostante ciò, gli Hausa rimangono preminenti in Niger e nel nord della Nigeria.