Il jainismo è una delle più antiche religioni del mondo. Il nome deriva da jiva (anima o forza vitale ma, con la maiuscola, è anche dato come Conquistatore Spirituale) in quanto sostiene che tutti gli esseri viventi possiedono un’anima immortale che è sempre esistita e sempre esisterà e che la propria anima può essere liberata dalla sofferenza attraverso l’autodisciplina nell’aderire ai principi giainisti. Ha avuto origine nel nord dell’India e si è diffuso da lì al sud, ma come sia iniziato non è chiaro.
Il suo fondatore è spesso, inaccuratamente, identificato come il saggio Vardhamana (meglio conosciuto come Mahavira, c. 599-527 a.C.), ma egli è in realtà solo il 24° tirthankara (“costruttore di guado”) del Giainismo. Proprio come gli indù credono che i Veda siano sempre esistiti e siano stati solo “ascoltati” in un certo momento del passato e messi per iscritto, così i giainisti sostengono che i loro precetti siano eterni, riconosciuti da 23 saggi nel corso del tempo, per essere infine stabiliti da Mahavira nella sua forma attuale.
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È una religione non teista in quanto non sostiene la credenza in un dio creatore ma in esseri superiori (devas), che sono mortali, e nel concetto di karma che dirige la vita presente e le incarnazioni future; i devas non hanno potere su una persona, tuttavia, e non sono ricercati per una guida o assistenza nel liberarsi dal legame karmico. Nel giainismo, spetta ad ogni individuo raggiungere la salvezza – definita come la liberazione dal ciclo di rinascita e morte (samsara) – aderendo ad un rigoroso codice di comportamento spirituale ed etico. Questo codice si basa sui Cinque voti (articolati nell’opera fondamentale, il Tattvartha Sutra):
- Ahimsa (non-violenza)
- Satya (dire la verità)
- Asteya (non rubare)
- Brahmacharya (castità o fedeltà al coniuge)
- Aparigraha (non-attaccamento)
I Cinque voti dirigono i propri pensieri e comportamenti poiché si crede che, come uno pensa, così farà. Non è sufficiente, quindi, astenersi semplicemente dalla violenza, dalla menzogna o dal furto; non si deve nemmeno pensare a queste cose. Se ci si attiene a questa disciplina, si sfugge al ciclo del samsara e si ottiene la liberazione. Una volta realizzato questo, si diventa un tirthankara, un “costruttore di guado” (come chi costruisce un guado o un ponte su un fiume) che può mostrare agli altri come attraversare in sicurezza le correnti della vita liberandosi dal desiderio, liberando se stessi dall’ignoranza e rifiutando le tentazioni del mondo. Nel giainismo, la sofferenza è causata dall’ignoranza della vera natura della realtà, e la liberazione si ottiene attraverso il risveglio spirituale e poi vivendo la verità che si è realizzata.
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Lo sviluppo della fede di Mahavira fu in risposta ad un movimento generale in India nel V e IV secolo a.C. di riforma religiosa in risposta all’induismo, la fede dominante a quel tempo, che alcuni pensatori sentivano essere fuori contatto con i bisogni spirituali e fisici della gente. Oltre al giainismo, c’erano molte altre filosofie o sistemi religiosi sviluppati in questo periodo (compresi Charvaka e il buddismo) che fiorirono per un certo periodo e poi guadagnarono terreno o fallirono. Il giainismo riuscì a sopravvivere e ad attrarre adepti grazie al patrocinio reale di potenze politiche come l’impero Mauryan (322-185 a.C.), poi sopravvisse alle persecuzioni sotto vari governanti musulmani dal XII al XVI secolo a.C., e resistette anche agli sforzi dei missionari cristiani nel XIX secolo a.C. per continuare come una fede vibrante fino ai giorni nostri.
Origini & Sviluppo
Il sistema di credenze che alla fine si sarebbe sviluppato nell’Induismo (noto come Sanatan Dharma, “Ordine Eterno”, per gli aderenti) arrivò nella Valle dell’Indo in qualche momento prima del III millennio a.C. quando una coalizione di tribù ariane migrò nella regione dall’Asia centrale. Ariano si riferiva a una classe di persone, non a una nazionalità, e significava “libero” o “nobile”. Il termine non aveva alcuna associazione con i caucasici fino al XIX e XX secolo d.C., e le affermazioni riguardanti un’antica “invasione ariana” di popoli dalla pelle chiara sono state a lungo screditate. Questi ariani portarono con sé la lingua sanscrita e, dopo essersi assimilati con gli indigeni, questa divenne la lingua dei loro testi sacri, i Veda, che informano l’induismo.
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Una prima versione dell’Induismo era il Brahmanesimo, che sosteneva che l’universo e il mondo operavano secondo regole eterne messe in moto da un essere che chiamavano Brahman che non solo faceva sì che tutto funzionasse così, ma era la realtà assoluta stessa. Questa realtà – l’Universo – “parlava” di certe verità che alla fine furono “ascoltate” dagli antichi saggi e scritte in sanscrito, diventando i Veda, scritti tra il 1500 e il 500 a.C. circa. I Veda erano cantati dai sacerdoti indù, che li interpretavano per il popolo, ma la maggioranza non poteva capire il sanscrito, e questa pratica – e il problema percepito – ha dato origine a movimenti di riforma religiosa.
I sistemi di credenze filosofiche/religiose che ne risultarono caddero in due categorie:
- Astika (“esiste”) che accettava i Veda come massima autorità spirituale
- Nastika (“non esiste”) che rifiutava l’autorità dei Veda e dei sacerdoti indù
Le tre scuole nastika che continuarono a svilupparsi da questo periodo furono Charvaka, Buddhismo e Giainismo. Il giainismo fu sostenuto dall’asceta spirituale Vardhamana che venne conosciuto come Mahavira (“Grande Eroe”) ma gli eventi della sua vita, a parte questo, sono poco conosciuti. Il suo luogo di nascita, la sua sfera di influenza e il luogo della sua morte sono tutti contestati. Si dice che sia cresciuto come figlio di genitori benestanti che morirono quando aveva 28 o 30 anni e, a quel punto, rinunciò alla sua ricchezza e a tutti i beni terreni e visse la vita di un asceta religioso per i successivi dodici anni. Dopo aver realizzato la vera natura dell’anima e aver raggiunto l’onniscienza (kevalajnana) fu riconosciuto come conquistatore spirituale (Jina) e tirthankara, dopo di che iniziò a predicare la visione giainista.
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Secondo il credo Jain, tuttavia, Mahavira non fu il fondatore della fede, ma solo un altro di una lunga serie di saggi illuminati che si erano liberati della loro ignoranza e avevano realizzato la vera natura della realtà e dell’anima. I precetti del giainismo, si sostiene, sono eterni; non furono mai iniziati da nessun mortale ma solo “ricevuti” dai 24 saggi illuminati che li trasmisero agli altri. Come notato, questa è la stessa affermazione fatta dagli indù riguardo ai Veda. Lo studioso Jeffrey D. Long commenta:
Forse entrambe le tradizioni sono emerse simultaneamente e in modo interdipendente, partendo da punti di origine centrati in diverse regioni del subcontinente, attraverso un processo di dialogo e di reciproca trasformazione e sintesi che continua fino al presente. (Jainismo, 56)
Anche se si pensa comunemente che il Jainismo si sia sviluppato dall’Induismo, questa affermazione è rifiutata dagli stessi Jainisti anche se sostenuta dagli Indù e da vari studiosi di religione.
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Credenze
Il Giainismo sostiene che tutti gli esseri viventi sono animati da un’anima immortale intrappolata nel ciclo di rinascita e morte causato dalla materia karmica che si è accumulata attraverso le proprie azioni passate. Lo stato spirituale iniziale attrae questa materia karmica nello stesso modo in cui uno scaffale raccoglie la polvere. Una volta che la materia si attacca all’anima, si è legati ad incarnazione dopo incarnazione sulla ruota del samsara che acceca la natura reale dell’anima e della realtà. Lo studioso John M. Koller commenta la visione giainista dell’anima:
L’essenza dell’anima (jiva) è la vita e le sue caratteristiche principali sono percezione, conoscenza, beatitudine ed energia. Nel suo stato puro, quando non è associata alla materia, la sua conoscenza è onnisciente, la sua beatitudine è pura e la sua energia è illimitata. Ma la materia che incarna l’anima contamina la sua beatitudine, ostacola la sua conoscenza e limita la sua energia. Questo è il motivo per cui la materia è vista come un laccio che lega l’anima. La parola per la materia, pudgala (massa-energia) deriva da pum, che significa “riunire” e gala, che significa “separare”, e rivela la concezione giainista della materia come ciò che è formato dall’aggregazione degli atomi e distrutto dalla loro dissociazione. La materia si riferisce sia alla massa delle cose che alle forze di energia che strutturano questa massa, facendola e rifacendola nelle sue diverse forme. La parola “karma” significa “fare”, e nel giainismo si riferisce al fare e rifare la materia karmica che incarna l’anima… Questa visione del karma come forza materiale distingue la visione giainista da altre visioni indiane che considerano il karma solo una forza psicologica o metafisica. (33)
Nell’induismo e nel buddismo, il karma è inteso come azione – che favorisce la liberazione o lega più strettamente al samsara – mentre nel giainismo è una funzione naturale dell’interazione dell’anima con la realtà. L’anima si offusca, di nuovo come la polvere che oscura un oggetto, non può riconoscere la sua vera natura e, attraverso questa ignoranza, accetta l’illusione della vita invece della sua realtà e si condanna alla sofferenza e alla morte.
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Per risvegliarsi e raggiungere la liberazione dalla materia, uno deve prendere i Cinque voti e poi seguire le azioni che procedono da essi. Queste azioni conducono su un sentiero di 14 stadi dall’ignoranza e dalla schiavitù all’illuminazione e alla libertà.
Scritture, Sette, & Pratiche
Questo sentiero è suggerito dalle scritture giainiste – gli Agama e, secondo alcuni, i Purva – che si crede siano state “ascoltate” dall’universo e trasmesse oralmente di generazione in generazione dai tirthankaras. Oltre al Tattvartha Sutra (composto nel II-V secolo d.C.) ci sono anche altre scritture, non accettate da tutti i giainisti, come gli Upanga, i Chedasutra, i Mulasutra, i Prakinasutra e i Culikasutra tramandati per tradizione orale fino alla messa per iscritto. Commenti lunghi:
Il problema della trasmissione orale è che, se coloro che portano la conoscenza di un testo nella loro mente muoiono prima di trasmettere tale conoscenza ad altri, o dopo averla trasmessa solo parzialmente, tale conoscenza è persa per sempre. Non è diverso da una situazione in cui ogni copia di un particolare libro viene distrutta… Questa sembra essere stata la situazione della prima comunità Jainista e la ragione per cui la decisione fu presa alla fine di mettere la loro tradizione testuale in forma scritta. (Jainismo, 64)
I giainisti sono divisi in due sette principali (anche se ce ne sono altre), i Digambara (“vestiti di cielo”) e gli Svetambara (“vestiti di bianco”) le cui visioni della fede differiscono significativamente in quanto i Digambara sono più ortodossi, rifiutano il canone autorevole delle scritture Svetambara, credono che solo gli uomini possano raggiungere la liberazione e che le donne debbano aspettare di incarnarsi come un maschio per farlo, e i loro monaci vanno nudi, rifiutando anche il bisogno di vestiti, in linea con la tradizione che Mahavira e i suoi primi 11 discepoli non possedevano e non indossavano nulla. Il clero Svetambara indossa abiti bianchi e senza cuciture, crede di aver conservato la maggior parte delle scritture originali trasmesse da Mahavira e riconosce che le donne possono raggiungere la liberazione così come gli uomini.
Questa liberazione, come detto, si ottiene in 14 passi che si basano sulle scritture e sui Cinque voti:
- Stadio 1: L’anima langue nelle tenebre, ignorando la sua vera natura e schiava delle passioni e dell’illusione.
- Stadio 2: L’anima intravede la verità ma è troppo impantanata nell’illusione per trattenerla.
- Stadio 3: L’anima riconosce la propria schiavitù e cerca di liberarsi ma è ancora legata agli attaccamenti e all’illusione e cade indietro allo stadio 1.
- Stadio 4: L’anima, avendo riconosciuto la sua schiavitù, brama di liberarsi di nuovo ma sta sopprimendo, piuttosto che eliminare, i suoi attaccamenti e così rimane legata.
- Stadio 5: L’anima ha un lampo di illuminazione e capisce che deve prendere i Cinque Voti e aderirvi per liberarsi dalla schiavitù.
- Stadio 6: L’anima è in grado di frenare i suoi attaccamenti e le sue passioni fino a un certo punto attraverso la disciplina dei Cinque Voti.
- Stadio 7: L’anima supera la letargia spirituale e si rafforza attraverso la meditazione e l’osservanza dei cinque voti. La consapevolezza di sé cresce così come una visione più ampia della natura dell’anima stessa e della realtà.
- Stadio 8: Il karma dannoso viene scartato, l’autocontrollo perfezionato e la comprensione più profonda raggiunta.
- Fase 9: Altri debiti karmici vengono eliminati attraverso una vita cosciente e viene raggiunta una maggiore comprensione spirituale.
- Stadio 10: A questo stadio, uno ha eliminato quasi completamente gli attaccamenti, ma è ancora attaccato al concetto del proprio corpo come se stesso. Questo è inteso come “avidità di un corpo”, che si deve superare per progredire.
- Stadio 11: Qui, si lavora sull’eliminazione dell’identificazione del sé con il corpo e sul rilascio di tutti gli altri attaccamenti. Si riconosce la natura transitoria delle persone e degli oggetti a cui si è attaccati e li si rilascia.
- Stadio 12: Tutte le passioni che producono karma sono state eliminate a questo punto, incluso l’attaccamento al corpo.
- Stadio 13: Riconoscendo pienamente la natura della realtà e dell’anima, ci si impegna in una profonda meditazione per ritirarsi da tutte le attività che potrebbero risultare in passioni che producono karma e ricadere in uno stadio precedente.
- Stadio 14: Quando ci si avvicina alla morte, si è liberati da tutti i debiti karmici e si sperimenta la liberazione di moksha, la completa comprensione, la saggezza e la totale libertà dalla schiavitù. L’anima è liberata e non si incarnerà mai più sul piano terrestre per sperimentare la sofferenza e la morte.
Per alcune persone, come i tirthankaras, lo stadio 14 è raggiunto molto prima della morte (quando raggiungono il nirvana, la liberazione) e sono riconosciuti come conquistatori spirituali (hanno completamente dominato se stessi) e “costruttori di guadi” che poi insegnano agli altri come fare come loro. La chiave di questa maestria è la combinazione di fede, conoscenza e azione conosciuta come Ratnatraya o Tre Gioielli:
- Fede Vera
- Conoscenza Giusta
- Condotta Pura
Fede Vera, naturalmente, è credere nella validità della visione Jainista; la Conoscenza Giusta è la comprensione della natura effettiva dell’anima e della realtà; la Condotta Pura è agire fedelmente sulle prime due. Questo include il rispetto per tutti gli esseri viventi e il mondo naturale, che informa il vegetarismo giainista. I Jainisti, specialmente i monaci Jainisti, spazzano delicatamente il sentiero davanti a loro per non calpestare inavvertitamente un insetto e indossano maschere per evitare di inalarne, in modo che nemmeno il più piccolo degli esseri viventi ne venga danneggiato. Un profondo rispetto per la natura e le vite di tutti gli esseri animati e inanimati e gli aspetti della vita è parte integrante della visione Jainista.
Simbolo Jainista
Questa visione è illustrata nel simbolo Jainista dell’immagine della forma a forma di urna con un punto in alto, tre sotto, la svastica, e l’hamsa (palmo della mano sollevato) con il mandala al centro e la scritta. Questo simbolo non è antico, ma è stato creato nel 1974 CE, nel 2.500° anniversario del nirvana di Mahavira, per rappresentare la pienezza del sistema di credenze Jain.
L’immagine a forma di urna rappresenta l’universo, il punto in alto simboleggia la liberazione dalla schiavitù, i tre punti sotto rappresentano i Tre Gioielli, la svastica – un antico simbolo di trasformazione prima della sua appropriazione da parte del partito nazista tedesco nel 20° secolo CE – simboleggia i quattro stati di esistenza: spiriti celesti, umani, spiriti demoniaci, e spiriti subumani come piante e insetti, tutti sulla ruota del samsara.
La svastica è stata anche interpretata per rappresentare il vero carattere dell’anima: energia illimitata, felicità illimitata, conoscenza illimitata e percezione e intuizione illimitata. L’immagine della hamsa simboleggia il coraggio e l’impegno della non-violenza e il mandala suggerisce il samsara, mentre l’iscrizione nel palmo della mano è tradotta come “Le anime si servono l’una dell’altra” o “La vita è unita dal sostegno reciproco e dall’interdipendenza” poiché i giainisti credono che tutta la vita sia sacra e ogni aspetto del mondo naturale meriti il massimo rispetto, amore e nutrimento.
Conclusione
La tradizione giainista sostiene che Chandragupta Maurya divenne discepolo del saggio Bhadrabahu (367 circa – 298 circa a.C.), che fu l’ultimo monaco a conservare la piena conoscenza orale delle scritture prima che fossero scritte. Chandragupta patrocinò il giainismo in onore di Bhadrabahu e aiutò a stabilire la religione proprio come suo nipote, Ashoka il Grande (r. 268-232 a.C.), avrebbe fatto per il buddismo. I successivi monarchi indù sostennero il giainismo, commissionando anche dei templi, e Siddhartha Gautama, il Buddha (c. 563-483 a.C.), un giovane contemporaneo di Mahavira, praticò l’ascesi giainista prima di raggiungere l’illuminazione e formare il proprio sistema di credenze.
Tra il XII e il XVI secolo d.C., i giainisti furono perseguitati dai musulmani invasori che distrussero i loro templi o li trasformarono in moschee e uccisero i monaci giainisti. Anche il valore a lungo sostenuto della non-violenza giainista fu sospeso nei casi in cui si doveva difendere se stessi, la propria famiglia o un luogo sacro dagli attacchi musulmani. Nel XIX secolo d.C. i missionari britannici interpretarono il giainismo come una setta dell’induismo (il che diede origine all’affermazione, ripetuta ancora oggi, che il giainismo si è sviluppato dall’induismo) e tentarono di convertire i giainisti con il resto della popolazione senza molto successo.
Il giainismo sopravvisse a entrambi questi tentativi di sradicamento e continuò a prosperare in India, diffondendosi infine in altre nazioni del mondo. Anche se la maggior parte dei giainisti risiede ancora in India, ci sono circa 5 milioni di aderenti in tutto il mondo, dall’Australia all’Europa, al Giappone e agli Stati Uniti. La maggior parte dei famosi templi giainisti si trovano ancora in India, come il Ranakpu Temple o Dilwara Temple nel Rajasthan o il grande Gomateshwara Temple nel Karnataka – che presenta la più grande statua monolitica del mondo – o l’Hanumantal Temple a Jabalpur, dove ogni anno viene lanciata la celebrazione del compleanno di Mahavira. I giainisti onorano i tirthankaras o acharya (uno dei cinque devas supremi e, incarnato, il fondatore di un ordine monastico) durante le regolari funzioni di culto e si incoraggiano a vicenda nella fede.
Molti dei templi in India sono famosi luoghi di pellegrinaggio per i giainisti a causa delle loro varie associazioni, ma anche i templi in altre parti del mondo svolgono una funzione importante. Il Jain Center of America, nel Queens, New York, ospita i templi Mahavir e Adinath ed è un punto focale di culto per la comunità Jainista locale. Attraverso questi siti e altri, il giainismo continua la sua visione di non-violenza, autodisciplina e rispetto per tutti gli esseri viventi nel presente come nell’antico passato.