L’alcool nordico e l’idromele della poesia

L’alcool era parte integrante della cultura nordica. La gente beveva birra più dell’acqua perché la birra doveva essere bollita come parte del processo e quindi era più sicura da bere. I nordici della Scandinavia avevano quattro tipi principali di bevande fermentate: birra, idromele, vino di frutta e syra (fondamentalmente latte fermentato). All’inizio erano tutte prodotte e servite dalle donne e venivano prodotte in casa, fino a quando gli uomini si coinvolsero nel processo e divenne uno sforzo commerciale e, infine, religioso quando i monaci divennero birrai.

Il vino di frutta era fatto con qualsiasi tipo di frutta a portata di mano; il vino fatto con l’uva veniva importato dalla Germania o dalla Francia ed era molto costoso. Odino, il re degli dei, beveva solo vino ed era il dio dell’alcool tra i suoi altri attributi, ma l’idromele era considerato la bevanda degli dei che rendeva chiunque ne bevesse un poeta o uno studioso. L’alcool era così importante per i nordici che era un aspetto necessario per formalizzare i trattati, gli accordi fondiari, i matrimoni e per finalizzare la volontà del defunto ai funerali. Anche dopo la cristianizzazione della Scandinavia, l’alcol continuò ad essere un importante valore culturale.

I birrai

Fare la birra e servire alcolici era inizialmente un lavoro da donne e ogni mastro birraio sarebbe stato di sesso femminile. Alla fine, ad un certo punto prima dell’11° secolo CE (quando le prove documentarie cominciano ad apparire su questo) anche gli uomini erano birrai. Le donne, tuttavia, erano ancora impegnate nella produzione della birra e soprattutto nel servire l’alcol. Lo storico Mark Forsyth nota:

Servire le bevande era il ruolo determinante delle donne nell’età vichinga. Nella poesia, non si chiamava una donna donna, ma semplicemente una servitrice di bevande. C’è un manuale duecentesco sulla poesia per l’aspirante bardo. Stabilisce che: Una donna dovrebbe essere chiamata in termini di tutti i tipi di abbigliamento femminile, oro e pietre preziose, e birra, vino e altre bevande che versa e serve; allo stesso modo in termini di recipienti per la birra e tutte le cose che è appropriato per lei fare o fornire. (123)

L’idromele, la birra e il vino erano fatti tutti allo stesso modo. Si riempiva un tino d’acqua e lo si metteva sul fuoco, poi si aggiungevano miele e lievito (per l’idromele), si portava la miscela ad ebollizione e poi si metteva il tino aperto sotto un qualche albero da frutta per catturare il lievito selvatico. Se si voleva fare la birra, si lasciava fuori il miele e si sostituiva l’orzo maltato e, per fare il vino, si usava la frutta invece dell’orzo. La gradazione alcolica era regolata dalla quantità di zucchero aggiunto che prendeva la forma di linfa degli alberi.

Il tino non era a tenuta d’aria quindi non c’era carbonizzazione. L’infuso veniva lasciato riposare per un periodo di tempo imprecisato e poi filtrato in brocche di ceramica e conservato per un uso successivo o per la vendita. La feccia di orzo o di miele-erba lasciata nel tino veniva poi usata per fare il più debole (meno alcolico) barneol, la birra per i bambini. Tutte queste birre erano acide perché fermentavano all’aria aperta, permettendo la contaminazione batterica, ma nessuna sembra essere stata così acida e di cattivo gusto come la syra.

La syra era fatta con latte scremato e caglio (latte cagliato dallo stomaco di un vitello appena nato). Il vitello veniva ucciso prima che avesse ingerito altro che il latte della madre e lo stomaco veniva rimosso e appeso ad asciugare con il latte ancora dentro. Una volta asciugato, veniva messo in una vasca di acqua salata o siero di latte per due settimane. Veniva poi rimosso in un altro tino e mescolato con latte scremato bollito e lasciato raffreddare (Fernando-Guerro-Rodriguez, 19-20).

Questa miscela era conosciuta come misa (alternativamente definita come una sorta di latticello o come latte cagliato), che era un cibo popolare, e un sottoprodotto del processo di produzione della misa era la syra, il liquido scremato dalla misa dopo che si era raffreddata. Lo syra veniva lasciato a fermentare per più di due anni prima di essere servito. Si dice che fosse molto acido e anche se consumato frequentemente non sembra essere stato molto popolare. Non si serviva la syra a un ospite d’onore, per esempio, perché era considerata la bevanda delle classi inferiori che non potevano permettersi idromele o birra.

Tutti bevevano birra e, apparentemente, ogni giorno. L’alcol era il dono degli dei e, proprio come gli dei lo avevano condiviso con gli umani, ci si aspettava che le persone lo condividessero tra loro. L’esempio più famoso di ciò è la festa nota come sumbl, una festa di bevute tenuta da un capo tribù nella sua sala di idromele, esemplificata nel poema Beowulf (700-1000 ca. d.C.) dove Hrothgar ospita un sumbl per i suoi guerrieri.

Bere & Incontri sociali

La sala dell’idromele era più di un semplice luogo di ritrovo; era un simbolo di prestigio e potere. Ogni aspirante capo tribù che voleva il rispetto dei suoi seguaci doveva costruire una sala di idromele e rifornirla della migliore bevanda. La feccia di lievito di un buon infuso era abbastanza preziosa e veniva riutilizzata per fare un’altra partita. Il sumbl sarebbe l’occasione per mostrare una birra o un idromele così buoni.

Al sumbl, la signora del capo tribù iniziava i festeggiamenti servendo da bere al marito. Poi serviva i guerrieri di più alto rango e poi gli altri ospiti. Forsyth scrive:

C’era bisogno di una regina perché le donne erano una parte piuttosto importante della festa della sala dell’idromele. Le donne – o peace-weavers, come le chiamavano i vichinghi – erano quelle che mantenevano l’impostazione formale della festa, che lubrificavano l’atmosfera chiassosa e fornivano una sana dose di calma femminile. Erano responsabili della logistica della festa. (122-123)

Le prime tre bevande della serata erano in onore degli dei e sempre Odino per primo, indipendentemente dagli altri che seguivano. I brindisi sarebbero stati fatti a Odino, Thor e Freyr, anche se Forsyth propone un’altra combinazione di Odino (nel suo ruolo di Padreterno e di dio dell’alcool), Njord (dio del mare) e Freyja (dea della fertilità), che è certamente probabile, considerando quanto importanti fossero per i nordici l’alcool, la navigazione e l’agricoltura.

Con il passare della serata e la gente beveva di più, si raccontavano storie che includevano il vanto di grandi azioni compiute. Il bragarfull era una coppa speciale su cui si giurava e questi giuramenti erano vincolanti. Forsyth nota come, “Non c’era la possibilità di scusarsi la mattina dopo dicendo, come faremmo noi, che era solo il bere a parlare. In effetti, era il contrario” (126). Poiché la bevanda veniva dagli dei, ciò che si diceva da ubriachi era considerato vero, sacro e preso completamente sul serio. Qualsiasi cosa si giurasse di fare mentre si beveva dal bragarfull doveva essere fatta entro un ragionevole lasso di tempo una volta che si era sobri.

Il sumbl comprendeva anche la consegna di regali da parte del capo ai suoi guerrieri e ospiti e poi tutti si addormentavano nella sala. Il sumbl nel Beowulf fornisce l’opportunità a Grendel di uccidere i guerrieri con facilità perché sa che saranno tutti in un sonno ubriaco e non offriranno alcuna sfida. Beowulf è in grado di sconfiggere Grendel solo rimanendo sobrio al sumbl e fingendo il sonno.

Oltre al sumbl, c’erano molte altre occasioni per bere pesantemente. I matrimoni venivano celebrati con l’alcol, proprio come oggi, e la birra giocava un ruolo importante nei funerali. Il banchetto funebre era conosciuto come l’Erfi o, più popolarmente, il Sjaund (che era anche il nome della birra servita). La famiglia del defunto si incontrava con i creditori del defunto e si occupava dei debiti. I beni personali del defunto venivano poi distribuiti agli eredi.

Ci potrebbero essere discussioni, tuttavia, su chi doveva ricevere cosa e avere la birra a portata di mano era ritenuta la soluzione migliore per questo, in quanto avrebbe reso le persone più allegre e alla mano. Tuttavia, come sottolinea lo studioso Martin J. Dougherty, la birra non sempre funzionava e il sjaund “non era sempre un affare particolarmente amichevole e potevano nascere delle faide” (43). La birra, a quanto pare, poteva anche avere l’effetto indesiderato – ma prevedibile – di incoraggiare le discussioni.

Contratti d’affari, accordi fondiari e trattati erano tutti conclusi con delle bevande – e le prove sembrano sostenere più bevande, non solo un gesto simbolico di una tazza – e questo per mostrare fiducia e rispetto reciproci. Il vino era usato dai re e dai nobili che potevano permetterselo, ma la bevanda più popolare e rispettosa da offrire ad un incontro era l’idromele, considerato così importante da costituire la base di uno dei racconti più popolari di Odino e delle sue avventure.

L’idromele della poesia

L’idromele è menzionato frequentemente nei miti nordici. Nel Valhalla, che è un sumbl perpetuo presieduto da Odino, gli einherjar (termine antico norreno per “coloro che combattono da soli”, le anime dei guerrieri uccisi in battaglia) bevono continuamente idromele mentre combattono tra loro in preparazione della grande battaglia di Ragnarok alla fine del mondo. L’idromele del Valhalla sgorga dalle mammelle della capra Heidrun che mangia le foglie mistiche dell’albero Laeraor e produce l’idromele più fine, limpido e senza residui.

La storia più famosa sull’idromele, tuttavia, è quella dell’Idromele della Poesia. Questo racconto inizia alla fine della guerra tra gli dei conosciuti come gli Aesir di Asgard e i Vanir di Vanaheim. Per concludere la pace, gli dei di entrambe le parti sputarono in una vasca e poi, non volendo perdere questo gesto di buona volontà, presero la saliva e crearono un uomo chiamato Kvasir. Kvasir era così saggio che poteva rispondere a qualsiasi domanda su qualsiasi argomento.

Kvasir lasciò il regno degli dei e andò nel mondo insegnando alla gente e rispondendo alle loro domande. Arrivò a casa di due nani, Fjalar e Galar, che dissero di avere una domanda per lui, ma poi lo uccisero e versarono il suo sangue in due tini (conosciuti come Son e Bodn) e un bollitore chiamato Odrerir. Poi mischiarono il miele con il sangue e fecero un idromele magico che garantiva a chiunque lo bevesse il dono della poesia e dell’erudizione (dato che la poesia era associata alla saggezza e all’intelletto nella cultura nordica). Quando gli Aesir vennero a cercare Kvasir, i nani dissero loro che era morto soffocato dalla sua stessa conoscenza perché non c’era nessuno che potesse fargli delle domande.

I nani, che si divertivano a fare scherzi più di ogni altra cosa, invitarono poi il gigante Gilling ad andare in barca con loro. Una volta usciti in acqua, rovesciarono la barca e lui ci cadde dentro e, dato che non sapeva nuotare, annegò. Fjalar e Galar tornarono a casa e dissero alla moglie di Gilling che era morto. Lei pianse così forte che Fjalar si infastidì e Galar le fece cadere una macina sulla testa, uccidendola. Il figlio di Gilling, Suttung, venne a sapere della morte dei suoi genitori e andò a casa dei nani, li prese entrambi e li bloccò su un tratto di roccia che sarebbe stato coperto dall’alta marea. I nani implorarono per la loro vita e gli promisero l’idromele magico se li avesse risparmiati. Suttung accettò, portò l’idromele nella sua casa di montagna e lo nascose nella stanza di sua figlia Gunnlod.

Odin sente parlare dell’idromele e va a cercarlo. Arriva in un luogo dove trova nove schiavi che tagliano il fieno con falci spente e si offre di affilarle per lui con la sua cote. Gli schiavi sono felicissimi e vogliono comprare la pietra, ma Odino la lancia in aria e, quando gli schiavi con le loro falci ormai affilate come rasoi corrono ad afferrarla, si tagliano accidentalmente la gola a vicenda.

Gli schiavi appartenevano al gigante Baugi, fratello di Suttung, e quando Odino arriva a casa sua e chiede alloggio per la notte, Baugi sta lamentando la perdita dei suoi schiavi che misteriosamente si sono tutti uccisi. Odino, che viaggia sotto il nome di Bolverk (che significa “atto malvagio”) ed è travestito, dice a Baugi che può fare il lavoro dei nove schiavi ma accetterà solo un assaggio dell’idromele di Suttung come pagamento. Per tutta l’estate Bolverk-Odin esegue i compiti dei nove schiavi e in autunno chiede a Baugi il suo pagamento.

I due vanno da Suttung dove Baugi presenta il suo caso ma Suttung non si separa nemmeno da una goccia di idromele. Bolverk-Odin si rifiuta di essere respinto così facilmente e, dopo aver finto di andarsene, tira fuori la trivella magica Rati e dice a Baugi di perforare la casa di montagna di Suttung. Baugi cerca di ingannare Bolverk-Odin ma non ci riesce e il dio si trasforma in un serpente e striscia attraverso il foro fino alla camera da letto di Gunnlod. La seduce e rimane con lei per tre notti, convincendola dolcemente a dargli un assaggio dell’idromele. Alla fine lei accetta che lui possa bere tre bicchieri, uno per ogni notte in cui sono stati insieme.

Bolverk-Odin si presenta con i due tini e il bollitore e prima beve l’intero bollitore e poi svuota i due tini. Prima che Gunnlod possa fare qualcosa per fermarlo, si trasforma in un’aquila e vola via velocemente verso Asgard. Suttung lo vede, capisce cosa è successo e si trasforma in un’aquila per inseguirlo. Odino l’aquila sta volando per la sua vita quando viene visto dagli Asgardiani che sanno che deve essere riuscito a rubare l’idromele. Essi assemblano rapidamente un certo numero di tini nel cortile della città e, mentre Odino vola, sputa l’idromele nei tini.

Suttung è vicino a lui, tuttavia, e Odino spara un po’ dell’idromele dal suo posteriore. Suttung vola via e questo idromele posteriore diventa la porzione del cattivo poeta. Chiunque provi e fallisca nella poesia (o nella conversazione intelligente) ha bevuto questo idromele. L’idromele nei tini è l’idromele della poesia e Odino lo dà agli Aesir che poi lo dividono con i grandi poeti di Midgard che ne canteranno le lodi.

Questa storia è raccontata nello Skaldskaparmal della Prosa Edda, un’opera del XIII secolo d.C. che attinge a materiale nordico più antico. Una versione della storia è raccontata anche nell’Havamal eddico (“Il Discorso del Saggio”) ed elementi di essa sono raffigurati in incisioni. Lo studioso Rudolf Simek nota che ci sono almeno queste due e forse una terza versione del mito, oltre alla sua rappresentazione sulle pietre in Scandinavia, e afferma: “così, una continuità nella conoscenza di questo mito è documentariamente evidente in un periodo di 500 anni e la sua popolarità è evidente nei numerosi riferimenti nella poesia skaldica” (209).

La popolarità dell’idromele, e l’alta considerazione che gli veniva data, ha dato origine al mito e il mito ha poi ulteriormente reso popolare la bevanda. L’idromele, la birra e l’alcool in generale continuarono ad essere un aspetto così vitale della cultura norrena che nemmeno i successivi tentativi di proibizione da parte dei re cristiani norreni riuscirono a tenere la gente lontana da esso.

Conclusione

In Norvegia, sia il re Olaf (poi St. Olaf, r. 1014-c.1029 CE) che Eric Magnusson (Eric II, r. 1280-1299 CE) cercarono di controllare la produzione e la vendita di alcol per i propri scopi. Olaf proibì la vendita di grano, mais e malto dall’ovest della Norvegia al nord nel tentativo di sottomettere i signori del nord. Uno di questi signori, Asbjorn Siggurdson, andò a ovest per aggirare l’embargo perché aveva bisogno di produrre birra per il banchetto funebre di suo padre.

Poi riuscì a comprare i rifornimenti dagli schiavi di suo zio Erling Skjalgsson ma questi furono confiscati dall’intendente di Olaf, Sel-Thorir. Più tardi, Asbjorn tornò al maniero di Sel-Thorir mentre Olaf era lì e lo uccise (e così fu conosciuto in seguito come Asbjorn Sel’s Bane o Selsbani). Si pensa che questo evento nel 1023 d.C. sia direttamente collegato alla perdita di potere di Olaf e alla sua morte finale nel 1030 d.C. Si presume che, dopo la sua vendetta, Asbjorn abbia continuato a produrre la sua birra.

Eric Magnusson emise una carta nel 1295 CE che proibiva la produzione o la vendita di bevande alcoliche, così come le feste per bere al di fuori delle taverne stabilite e riconosciute. Anche se non si sa quante persone trovarono il modo di aggirare questa legge, un gruppo ingegnoso divenne famoso per questo. I monaci norvegesi sostennero che dovevano essere in grado di produrre birra e birra chiara per scopi religiosi e per la salute delle loro comunità; e così fu concesso loro il diritto.

La birra e la birra chiara erano entrambe usate per il battesimo e la comunione in varie circostanze (non chiare) e un certo prete era conosciuto come Thorinn il fusto per la sua abilità nel produrre o nel bere (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54). Il popolo norvegese, quindi, continuò a godere dell’alcool nei suoi matrimoni, funerali, affari e feste anche dopo il trionfo del cristianesimo sulla religione norrena; l’unica differenza era che ora era fatto e benedetto dal clero cristiano.