L’Enciclopedia del Primo Emendamento

Il praticante della Scienza Cristiana Mark Unger posa per un ritratto nella sua casa, martedì 29 agosto 2006, ad Ashland, Mass. Nel caso degli scienziati cristiani e di altri che optano per cure alternative o per preferenza personale o per credo religioso, lo stato deve decidere se l’assistenza sanitaria equivale sempre all’assistenza medica. Gli scienziati cristiani vogliono essere sicuri che lo stato riconosca la guarigione spirituale come una copertura sanitaria credibile. (AP Photo/Steven Senne, con il permesso di The Associated Press)

Gli scienziati cristiani – membri della Church of Christ, Scientist – sono una denominazione che insegna la guarigione attraverso la preghiera, piuttosto che la medicina tradizionale e le terapie mediche.

Questo credo ha portato a una serie di cause legali contro i genitori di bambini malati per non aver assicurato loro un trattamento medico adeguato. (Casi simili hanno raggiunto i tribunali coinvolgendo i Testimoni di Geova che rifiutano le trasfusioni di sangue per i loro figli.)

Gli Scienziati Cristiani sposano la guarigione attraverso la preghiera

Un’esatta contabilità del numero di praticanti è sconosciuta perché alla chiesa di Boston è proibito pubblicare le cifre dei membri dal Manuale della Chiesa Madre, le regole per il governo interno scritte da Mary Baker Eddy, che ha fondato la chiesa nel 1879.

Il concetto di guarigione attraverso la preghiera deriva dall’insistenza di Eddy che il corpo di una persona non è reale. Perciò la malattia non può esistere veramente. Piuttosto, la malattia è un sintomo di falsi pensieri. La preghiera è il veicolo attraverso il quale la mente rifiuta tali pensieri e, quando è allineata correttamente con la Mente Divina, permetterà la piena guarigione. Per imparare a guarire attraverso la preghiera, un credente deve passare attraverso un corso di formazione approvato dalla chiesa nella preghiera metafisica di guarigione.

I precedenti hanno generalmente stabilito il diritto degli adulti di prendere le proprie decisioni mediche, ma i tribunali sono meno riluttanti ad approvare tale scelta quando potrebbe risultare in un danno ai bambini.

Gli stati approvano esenzioni religiose alle leggi sul trattamento medico dei bambini

Dovuto in gran parte alla condanna del 1967 di Dorothy Sheridan di Cape Cod con l’accusa di omicidio involontario per non aver cercato cure mediche per sua figlia di cinque anni, la chiesa ha fatto pressione per ottenere un’esenzione dalle leggi statali sulla negligenza medica nel Massachusetts. Un’esenzione fu concessa nel 1971 e attualmente rimane sui libri.

Nel 1974 il Dipartimento della Salute, dell’Educazione e del Welfare emise una sentenza che richiedeva agli stati di approvare esenzioni alle leggi sul trattamento medico dei bambini basate sull’esenzione religiosa o di perdere i fondi federali. Di conseguenza, 44 stati alla fine approvarono leggi che permettevano ai genitori di rifiutare le cure mediche sulla base della loro appartenenza a chiese che evitavano le cure mediche.

Nel 1983 il Dipartimento della Salute, agendo su indicazioni del Congresso, si mosse per rendere volontario il passaggio di tali misure. In assenza di una sentenza federale, la misura in cui i membri possono essere ritenuti responsabili della mancata richiesta di cure mediche è stata affidata agli stati, i cui tribunali hanno emesso sentenze controverse e contraddittorie.

Genitori condannati per negligenza verso i bambini per aver rifiutato di farsi curare

La questione è riemersa pubblicamente nel 1984 con la morte di Robyn Twitchell in Massachusetts. Dopo che la bambina di due anni morì per un intestino ostruito, i suoi genitori furono accusati, e infine condannati, per omicidio colposo per negligenza.

Piuttosto che rischiare che la sentenza fosse confermata in appello e diventasse un precedente legale, la chiesa scelse di non ricorrere in appello, che si sarebbe basato sulla sua affermazione che i genitori erano tecnicamente esenti da tale processo a causa dei loro insegnamenti religiosi.

William e Christine Hermanson della Florida furono accusati e condannati per abuso di minore e omicidio di terzo grado per aver rifiutato di somministrare insulina alla loro figlia, una diabetica diagnosticata, morta nel 1986. La corte suprema dello stato ha però annullato le loro condanne, sulla base del fatto che le autorizzazioni legali per le esenzioni religiose si contraddicevano a tal punto che una “persona comune” non poteva determinare adeguatamente la sua responsabilità secondo la legge.

Al contrario, la Corte Suprema della California ha mostrato una diversa propensione nel decidere sui casi consolidati di Laurie Walker, Elliot e Lisa Glaser, e Mark e Susan Rippberger, tutti accusati e condannati separatamente per la morte dei loro rispettivi figli.

La Corte Suprema dice che la libertà religiosa finisce quando si mette in pericolo la vita di un bambino

Nella revisione di Walker v. State of California nel 1988, la corte suprema dello stato ha stabilito che i praticanti della guarigione con la preghiera avevano l’onere di determinare quando non erano più protetti dalla loro esenzione religiosa.

Finora, l’unica azione della Corte Suprema degli Stati Uniti in questo campo non è stata favorevole ai Christian Scientists.

Nel 1993 i tribunali del Minnesota hanno concesso a Douglas Lundman 1 milione di dollari come risarcimento danni per la morte di un bambino.Nel 1993 i tribunali del Minnesota hanno concesso a Douglas Lundman 1 milione di dollari come risarcimento per la morte di suo figlio mentre era affidato alle cure della sua ex moglie, una cristiana scientista; la chiesa ha fatto appello alla decisione.

Nel respingere il caso, la Corte ha scritto: “Anche se si è liberi di credere in ciò che si vuole, la libertà religiosa finisce quando la propria condotta offende la legge, per esempio mettendo in pericolo la vita di un bambino. Thurman Hart è un istruttore aggiunto di scienze politiche presso la New Jersey City University.

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