A Q&A con Margo Burns, project manager di Records of the Salem Witch Hunt ed esperta presente nel programma televisivo Who Do You Think You Are?
WitchesMassBay: Qual è la premessa dietro l’idea che l’ergot abbia causato la caccia alle streghe di Salem?
Margo Burns: La proposizione iniziale di questa idea è nata dall’osservazione che i sintomi delle ragazze accusatrici nel villaggio di Salem sembravano assomigliare ai sintomi fisici e allucinogeni dell’ergotismo convulsivo. L’ergot è un fungo tossico che può crescere sul grano di segale usato per fare il pane nel XVII secolo, e ha una somiglianza chimica con l’LSD, un noto allucinogeno. La connessione non spiega perché gli adulti della comunità – genitori, clero, giudici – interpretarono tali sintomi segnalati come causati da stregoneria.
WitchesMassBay: Alcune persone degne di nota, tra cui l’accusato di stregoneria John Proctor, credevano che il nucleo di accusatori afflitti stesse mentendo e fingendo le loro malattie. Nel 1692, la gente avrebbe capito che la segale cornuta (o il cibo contaminato) causava allucinazioni e reazioni fisiche?
Margo Burns: Medici e “chirurghi” venivano spesso chiamati in aiuto quando qualcuno si ammalava misteriosamente, e ai ministri veniva spesso chiesto di venire a pregare perché i pazienti guarissero con l’aiuto di Dio. Una popolare guida alla ricerca delle streghe dell’epoca di Richard Bernard fornisce una lista di esempi di come i medici erano in grado di diagnosticare ciò che poteva sembrare stregoneria invece di disturbi fisici conosciuti, compreso un caso che era semplice come il paziente che aveva i vermi, e che migliorò dopo averli “svuotati”. I salassi, i lassativi, gli emetici e i diuretici erano trattamenti comuni come risultato della loro comprensione di come i quattro “umori” funzionavano nel corpo. Alcune delle loro cure erano effettivamente giuste. Sapevano dei pericoli del cibo avariato e di molte altre cose che, francamente, erano più comuni allora che oggi.
WitchesMassBay: Oggi il dibattito sulla segale cornuta continua, con scienziati e storici della caccia alle streghe da entrambe le parti. Perché è una teoria così popolare?
Margo Burns: Non è tecnicamente una teoria, ma un’ipotesi, una congettura. Sarebbe una teoria se ci fossero prove solide per sostenerla, ma è circostanziale al massimo. Sia gli storici che i medici professionisti hanno trovato che le prove offerte contengono dati scelti con cura e ignorano le prove a discarico conosciute. Non sembra esserci un dibattito su questo, anche se viene spesso dipinto come tale nei media popolari, perché a chi non piace che gli esperti non siano d’accordo? A parte il fatto che non lo fanno. Se c’è un dibattito, è più come discutere se l’allunaggio sia stato vero o no: Ci sarà sempre qualcuno che crede che sia stato falsificato, non importa ciò che gli viene presentato come prova. Inoltre, molte persone che ritengono valida questa spiegazione spesso lo fanno perché pone la gente del 17° secolo come ignorante e superstiziosa, mentre noi del 21° secolo siamo superiori nella nostra comprensione scientifica. Anche le soluzioni a colpo singolo per eventi complicati sono rassicuranti, specialmente se si ha la sensazione che un segreto sia stato rivelato, e noi ne facciamo parte.
WitchesMassBay: Qualche altra teoria che vorresti sfatare?
Margo Burns: Non si tratta proprio di sfatare, ma di capire che ogni approccio critico al materiale storico è in realtà un filtro attraverso il quale i fatti vengono percepiti – alcuni vengono messi a fuoco e altri passano in secondo piano, a seconda degli interessi e della visione del mondo della persona, spesso con qualche abbellimento creativo per completare un tropo popolare del periodo.
Charles Wentworth Upham, un antiquario di Salem che scriveva durante la metà del 18° secolo, ritrasse Tituba, nota per essere una schiava delle Barbados, come uno stereotipo dell’epoca della Guerra Civile di una Mammy africana nera del Sud che praticava il voodoo, anche se Tituba era costantemente descritta nelle fonti primarie come un’indiana. Da questo, ha inventato la storia che le ragazze accusate avevano imparato la magia da lei e andavano a ballare nei boschi – niente di tutto ciò si trova in nessuna delle fonti primarie – per spiegare il comportamento delle ragazze. Poiché questa storia è vivida e scioccante, appare plausibile ed è generalmente accettata come vera, anche oggi e anche se non è supportata da alcuna fonte primaria.
Arthur Miller ripeté la storia delle ragazze che ballano nel bosco nella sua opera, The Crucible, negli anni ’50. Miller fu coinvolto personalmente nelle attività anticomuniste del senatore McCarthy, e la storia dei processi pubblici basati su false accuse che condannavano persone innocenti a Salem risuonò per lui. The Crucible è un’opera estremamente popolare, e la sua maestria è così superba che il pubblico comincia a credere che la storia e i personaggi siano basati più strettamente su eventi e persone reali di quanto non siano. Il suo uso di nomi di persone reali per i suoi personaggi confonde ulteriormente la linea. L’opera è così avvincente, infatti, che nel corso degli anni, discutendo le origini della sua opera, Miller stesso ha cominciato a credere che alcune delle cose fittizie che ha scritto fossero nelle fonti primarie che aveva letto, anche se non l’aveva fatto.
L’ergot come colpevole tossico dietro i sintomi delle accusatrici non era necessariamente ciò che impegnava le persone su questa idea a metà degli anni ’70, quando fu proposta per la prima volta: Era che l’ergot era chimicamente e sintomaticamente simile all’LSD.
Margo Burns è stata project manager per Records of the Salem Witch-Hunt, il compendio più completo dei documenti del processo.
Margo ha tenuto due conferenze sull’ergot ed entrambe sono diverse:
Ergot – What a long strange trip it has been -The Moldy Bread Myth by Margo Burns (Witch House, 2018)
The Salem Witchcraft Trials and Ergot, the “Moldy Bread” Hypothesis by Margo Burns (History Camp 2018)
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