Rumi

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La poesia di Rumi è caratterizzata da una profonda comprensione della condizione umana che riconosce il dolore della perdita così come la gioia estatica dell’amore. Il potere dell’amore trascendente, sia per un’altra persona che per Dio, è centrale nella sua opera ed è trasmesso attraverso immagini, simboli e storie tratte dal Corano, dagli hadith, dalla mitologia persiana, dalla leggenda e dalla tradizione, così come da specifici tableau della vita quotidiana.

Compose i suoi versi girando in cerchio, ricevendo le immagini che metteva in parole e dettandole a uno scriba, sviluppando così la pratica sufi del derviscio turbinante come mezzo per comprendere il Divino. È considerato uno dei più grandi poeti persiani dell’epoca medievale, nonché uno dei più influenti della letteratura mondiale e le sue opere continuano ad essere dei bestseller anche ai giorni nostri.

Prima vita & Nome

Rumi è nato nella città di Balkh, nell’odierno Afghanistan. È stato suggerito che il suo luogo di nascita fosse Vakhsu (dato anche come Wakhsh) in Tajikstan, ma Balkh è più probabile in quanto è noto che una grande comunità di lingua persiana fiorì lì all’inizio del 13° secolo CE e, più significativamente, una versione del suo nome indica il suo luogo di origine – Balkhi – “da Balkh”.

Non si sa quasi nulla di sua madre, ma suo padre, Bahauddin Walad, era un teologo e giurista musulmano interessato al sufismo. Il sufismo è l’approccio mistico all’Islam, che rifiuta i rigori dogmatici in favore di un rapporto personale e intimo con Dio. Il sufismo non è una setta dell’Islam, ma un percorso trascendente di rivelazione spirituale personale basato sulla comprensione islamica. Sebbene molti musulmani ortodossi dell’epoca (e ancora oggi) rifiutassero il sufismo come un’eresia, la città di Balkh incoraggiò il suo sviluppo e sostenne i maestri sufi. Non si sa quanto profondamente il padre di Rumi si sia immerso nel sufismo, ma Rumi fu istruito negli aspetti mistici del sufismo da uno degli ex studenti di suo padre, Burhanuddin Mahaqqiq, che gettò le basi per la sua successiva accettazione di questo percorso spirituale.

Quando i Mongoli invasero la regione nel 1215 ca. 1215 CE, il padre di Rumi raccolse la sua famiglia, così come i suoi discepoli, e fuggì. Durante i loro viaggi, si dice che Rumi abbia incontrato il poeta sufi Attar di Nishapur (l. 1145-c. 1220 d.C.) che gli diede uno dei suoi libri che avrebbe esercitato una notevole influenza sul giovane. Il gruppo di Rumi non sembra aver avuto una destinazione precisa in mente all’inizio, poiché si dice che abbiano viaggiato attraverso le regioni dell’odierno Iran, Iraq e Arabia prima di stabilirsi a Konya, Anatolia (l’odierna Turchia). A questo punto (c. 1228 CE), Rumi si era sposato due volte e aveva tre figli e una figlia. Quando suo padre morì, Rumi assunse la sua posizione di sceicco della scuola religiosa della comunità e continuò le pratiche paterne di predicazione, insegnamento, osservanza dei riti e delle pratiche religiose e assistenza ai poveri.

Il suo nome, Rumi, deriva da questo periodo in quanto l’Anatolia era ancora considerata la provincia dell’Impero Bizantino (l’Impero Romano d’Oriente, 330-1453 d.C.) che era stata fino al 1176 d.C. quando la maggior parte di essa fu persa dai Turchi musulmani. Qualcuno che veniva dall’Anatolia, quindi, veniva definito un rumi, cioè un romano.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi era un mistico sufi che lavorava come tessitore di cesti, viaggiando di città in città, impegnandosi con gli altri ma – secondo la leggenda – non trovando nessuno con cui potesse legarsi pienamente come amico e pari. Cominciò a concentrare i suoi viaggi sulla ricerca di qualcuno che, come disse, “potesse sopportare la mia compagnia” e, un giorno, una voce disincarnata rispose alle sue preghiere chiedendo: “Cosa darai in cambio?” a cui Shams rispose: “La mia testa!” e la voce allora rispose: “Quello che cerchi è Jelaluddin di Konya” (Banks, xix). Shams viaggiò quindi a Konya dove incontrò Rumi.

Ci sono diversi resoconti di questo incontro, ma quello più spesso ripetuto è la storia dell’incontro in strada e la domanda di Shams a Rumi. In questa versione, Rumi stava cavalcando il suo asino attraverso il mercato quando Shams afferrò la briglia e chiese chi fosse più grande, il profeta Maometto o il mistico Bayazid Bestami. Rumi rispose immediatamente che Maometto era più grande. Shams rispose: “Se è così, perché Maometto ha detto a Dio ‘Non ti ho conosciuto come avrei dovuto’ mentre Bestami ha detto, ‘Gloria a Me’ affermando che conosceva Dio così completamente che Dio viveva e brillava da dentro di lui”. Rumi rispose che Maometto era ancora più grande perché era sempre alla ricerca di un rapporto più profondo con Dio e riconosceva che, per quanto a lungo vivesse, non avrebbe mai conosciuto Dio completamente, mentre Bestami abbracciava la sua esperienza mistica con il Divino come una verità finale e non andava oltre. Dopo aver detto questo, Rumi perse conoscenza, cadendo dal suo asino. Shams si rese conto che quello era l’uomo che avrebbe dovuto trovare e, quando Rumi si svegliò, i due si abbracciarono e divennero amici inseparabili (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

Il loro rapporto era così stretto che mise a dura prova i rapporti consolidati di Rumi con i suoi studenti, la famiglia e gli associati e così, dopo qualche tempo, Shams lasciò Konya per Damasco (o, secondo altri rapporti, Khoy in Azerbaigian). Rumi lo fece tornare, tuttavia, e i due ripresero il loro precedente rapporto che prese la forma di mentore-mentee su un livello, con Shams come insegnante, ma principalmente come pari intellettuali e amici.

Stavano conversando una sera quando Shams fu chiamato alla porta sul retro. Uscì per rispondere, non tornò e non fu più visto. Secondo una tradizione, fu assassinato da uno dei figli di Rumi che si era stancato del fatto che il mistico monopolizzasse il tempo del padre e allontanasse Rumi dai suoi studenti. Secondo un’altra, Shams scelse quel momento per allontanarsi dalla vita di Rumi, forse per le stesse ragioni.

In ogni caso, Rumi aveva bisogno di riavere il suo amico e andò a cercarlo. Lo studioso Coleman Banks elabora:

Il mistero dell’assenza dell’Amico copriva il mondo di Rumi. Egli stesso si mise alla ricerca di Shams e viaggiò di nuovo a Damasco. Fu lì che si rese conto,

Perché dovrei cercare? Io sono lo stesso di

lui. La sua essenza parla attraverso di me.

Ho cercato me stesso!

L’unione era completa. (xx)

Rumi capì che non esisteva la perdita di una persona amata perché quella persona continua a vivere e a parlare e ad agire attraverso di sé. La profondità di una stretta relazione personale non può essere diminuita dall’assenza dell’amato, perché l’amato è diventato parte del sé. Rumi il teologo divenne Rumi il poeta mistico dopo questa realizzazione e iniziò a comporre versi che credeva provenissero da Shams.

Rumi il poeta

Il dolore di Rumi per la perdita del suo amico trovò espressione nella forma poetica del ghazal che lamenta la perdita allo stesso tempo in cui celebra l’esperienza in lutto. Non si sentirebbe una tale profondità di perdita, così direbbe un ghazal, se l’esperienza non fosse stata così bella; si dovrebbe, quindi, essere grati per quell’esperienza anche se si piange. Le prime poesie di Rumi furono pubblicate come il Divan di Shams Tabrizi (un divan significa una raccolta di brevi opere di un artista) che Rumi credeva fosse stato composto dallo spirito di Shams che abitava con il suo.

Continuò a concentrare le sue energie su composizioni poetiche per esprimere verità divine che sentiva la maggior parte delle persone trascurare. La gente viveva giorno per giorno senza riconoscere la forma sottostante del Divino in tutto ciò che faceva, affermava Rumi, e la sua poesia era un tentativo sia di esprimere questo che di mostrare come si potesse portare la divinità in tutte le attività quotidiane, non importa quanto apparentemente banali, per infondere alla propria vita un significato e uno scopo elevati. Barks commenta:

Queste poesie non sono monumentali nel senso occidentale di momenti commemorativi; non sono entità discrete ma un mezzo fluido, in continua auto-rivisitazione e auto-interruzione. Non sono tanto su qualcosa, quanto parlate dall’interno di qualcosa. Chiamatelo illuminazione, amore estatico, spirito, anima, verità, l’oceano di ilm (saggezza divina luminosa), o il patto di alast (l’accordo originale con Dio). I nomi non hanno importanza. Una certa risonanza dell’oceano risiede in tutti. La poesia di Rumi può essere sentita come una brezza salata che viaggia verso l’interno. (xxiii-xxiv)

Rumi ha attinto alla totalità della sua vita – le esperienze vissute nel mondo fisico così come gli scorci numinosi dell’eternità – per comporre i suoi versi ma il potere sottostante e risonante di tutte le sue poesie era l’amore. Per Rumi, l’amore era il grande ascensore dal mondano al sublime, dall’esperienza orizzontale della vita quotidiana all’ascesa verticale verso Dio in tutte le attività quotidiane, non importa quanto semplici. I suoi sforzi sono stati riconosciuti nella creazione di poesia che continua a risuonare in tutto il mondo.

Le opere di Rumi

Le opere più note di Rumi sono il Masnavi, il Divan di Shams Tabrizi, e le opere in prosa dei Discorsi, delle Lettere e dei Sette Sermoni. Il titolo del Masnavi si riferisce alla forma dell’opera. Un masnavi (noto come mathnawi in arabo) è una forma persiana di poesia composta da distici in rima di lunghezza indefinita. Il Masnavi di Rumi è un’opera poetica in sei volumi, considerata non solo il suo capolavoro, ma un capolavoro della letteratura mondiale, che esplora il rapporto delle persone con Dio, così come con se stessi, con gli altri e con il mondo naturale. Lo studioso Jawid Mojaddedi scrive:

Il Masnavi di Rumi occupa uno status esaltato nel ricco canone della letteratura sufi persiana come il più grande poema mistico mai scritto. Viene persino chiamato comunemente “il Corano in persiano”. (xx)

Anche se non c’è dubbio che Rumi si sia ispirato allo spirito di Shams, era ben istruito nella letteratura e nel folklore arabo e persiano e soprattutto ispirato da poeti persiani precedenti come Sanai (l. 1080 – c. 1131 CE) e Attar di Nishabur. Sanai, che rinunciò alla sua posizione di poeta di corte per perseguire il cammino sufi, scrisse il capolavoro Il giardino murato della verità in cui esplora il concetto di unità dell’esistenza, sostenendo che “l’errore inizia con la dualità”. Non appena ci si allontana dagli altri – o da Dio – si stabilisce una dicotomia “noi contro di loro” che ci lascia isolati e frustrati. Bisogna abbracciare la totalità dell’esistenza, non riconoscendo alcuna distanza tra sé, gli altri e Dio, per comprendere la natura dell’esistenza e creare una relazione personale con il Divino. Le divisioni artificiali dei dogmi religiosi servono solo a isolare, mentre l’accettazione delle credenze e delle pratiche religiose degli altri allarga la propria esperienza di Dio, nel quale non ci sono divisioni, ma solo accettazione e amore incondizionato.

Rumi esplora questo tema in tutta la sua poesia ma, nel Masnavi, rende il punto chiaramente nella poesia L’uomo che ha imparato a bussare alla porta della sua amata e a dire “Sei tu”. Il tema è spiegato da Mojaddedi:

Un’altra storia ben nota nel Masnavi è il breve e semplice racconto nel Libro Uno sull’amante che bussa alla porta della casa della sua amata (vv. 3069-76). Quando lei chiede: “Chi è?”, lui risponde: “Sono io!” e di conseguenza viene allontanato. Solo dopo essere stato “cotto dalla fiamma della separazione” (v. 3071) impara dal suo errore e percepisce la realtà della situazione. Ritorna a bussare alla sua porta, e questa volta, alla domanda “Chi è?”, risponde “Sei tu”, e viene ammesso dove due io non possono essere ospitati. (xxv)

L’amante e l’amato sono una cosa sola, sia sul piano terreno che in quello superiore del Divino, e le definizioni artificiali, le comprensioni superficiali e i pregiudizi servono solo a separare dalla vera comprensione del proprio posto nell’universo e a proibire la possibilità di un’onesta comunione con Dio. Più si insiste su un “modo giusto” di lodare, servire e adorare Dio, più ci si separa, come illustrato nel poema Mosè e il pastore.

In questo poema, Mosè (conosciuto come Musa nella tradizione islamica) ascolta un povero pastore che sta lodando Dio dicendo come vorrebbe pettinare i capelli di Dio, lavare i suoi vestiti, curare le sue scarpe, servirgli il latte e pulire la sua casa, lo ama così tanto. Mosè rimprovera aspramente il pastore, dicendogli che Dio è infinito e non ha bisogno di nessun umano per fare nessuna di queste cose e l’uomo dovrebbe astenersi dal dire tali sciocchezze. Il pastore accetta il rimprovero e si allontana nel deserto. Dio allora castiga Mosè, dicendo:

Mi hai separato da uno dei miei. Sei venuto come profeta per unire o per dividere?

Ho dato ad ogni essere un modo separato e unico di vedere e conoscere e di dire quella conoscenza.

Quello che a te sembra sbagliato è giusto per lui.

Quello che è veleno per uno è miele per qualcun altro.

Io sono a parte di tutto questo.

I modi di adorare non devono essere classificati come migliori o peggiori di un altro. (Banks, 166)

Mose si pente, rintraccia il pastore e si scusa. Il pastore lo perdona, dicendogli che ha già capito che la natura di Dio non è affatto come se l’era immaginata. Rumi, come narratore, commenta: “Ogni volta che si parla di lode o ringraziamento a Dio, è sempre come la semplicità di questo caro pastore” (Banks, 168). Questa poesia esemplifica la pratica di Rumi di usare storie del Corano, o di altra letteratura islamica, per esprimere un punto che il suo pubblico sarebbe già pronto ad accettare.

Nel Corano, Surah 18:60-82, Mosè è raffigurato in modo simile quando Dio lo manda a seguire Al-Khidr (il rappresentante di Dio). Al-Khidr dice apertamente a Mosè che, se vuole seguirlo, non deve mettere in discussione nessuna delle sue azioni. Mosè accetta, ma poi interroga Al-Khidr ripetutamente. Alla fine della storia, Al-Khidr si spiega ed è evidente che Mosè non ha avuto pazienza nell’accettare il piano di Dio senza sapere cosa questo piano potesse comportare e il risultato finale. L’uso di una famosa figura religiosa come personaggio che ha ancora bisogno di essere istruito, ed è aperto ad imparare da Dio, incoraggerebbe l’umiltà in un pubblico che non era affatto vicino alla statura spirituale di Mosè.

La più grande lezione che si possa imparare, secondo Rumi, non può essere “insegnata” ma deve essere vissuta, ed è l’elevazione dell’anima attraverso l’amore. Quando ci si innamora di un’altra persona, non si limita quella risposta spuntando una lista di ciò che si dovrebbe o non si dovrebbe fare per compiacere l’altro; semplicemente ci si innamora e si lascia che sia la relazione a dettare il proprio comportamento.

In questo stesso modo, dice Rumi, ci si dovrebbe innamorare del Divino e solo allora si capirà cosa è importante nella vita e cosa può essere tranquillamente lasciato andare. Anche se Rumi era un musulmano devoto, rifiutò di permettere ai dogmi della sua religione di interferire con il suo rapporto con Dio o con le altre persone. La sua poesia rimane rilevante nel presente proprio per questo motivo: la trascendenza dell’amore divino non riconosce i costrutti umani artificiali ed è aperta e accogliente per tutte le persone, non importa in cosa credono o se credono affatto.

Conclusione

Rumi esprime questo concetto in una serie di poesie, ma chiaramente nei Cani d’amore in cui un uomo grida continuamente a Dio finché non viene messo a tacere da un cinico che gli chiede perché continua a pregare quando non ottiene risposta. L’uomo smette di pregare e cade in un sonno agitato in cui Al-Khidr arriva e gli chiede perché ha smesso di pregare. L’uomo risponde: “Perché non ho mai sentito nulla indietro” e Al-Khidr risponde: “Questo desiderio che esprimi è il messaggio di ritorno”. Rumi parla poi direttamente al lettore dicendo: “Ascolta il lamento di un cane per il suo padrone. /Questo lamento è la connessione” (Banks, 155-156). L’esperienza umana di desiderare un rapporto con il Divino, secondo Rumi, è la risposta alle proprie preghiere. Si dovrebbe quindi abbracciare quel desiderio come amore, sostituendo il dubbio e la confusione con la fede e il conforto dell’amato che si è desiderato.

Rumi continuò a comporre il suo Masnavi (che non fu mai completato) fino alla sua morte nel 1273 CE. A quel tempo, era conosciuto come Mawlawi (detto anche Mevlana, “il nostro maestro”) per la sua saggezza spirituale, l’intuizione e l’abilità nel comporre versi. La sua morte fu pianto dalla diversa comunità di Konya – musulmani, ebrei e cristiani uniti nel dolore per la sua scomparsa – e l’entourage seguì i resti del poeta fino a dove furono sepolti nel giardino di rose del sultano accanto a quello del padre di Rumi. La comunità sufi che Rumi aveva sviluppato, l’Ordine Mevlevi, costruì un grande mausoleo sulla sua tomba nel 1274 d.C. che, oggi, fa parte del Museo Mevlana di Konya, in Turchia, un sito visitato da ammiratori di tutto il mondo che vengono ancora a rendere omaggio al maestro.