Soma

Amanita muscaria, una possibile fonte di Soma. Questa bevanda era composta da una pianta, molto probabilmente allucinogena, che provocava una sensazione di ebbrezza travolgente e potenziante. Questa ebbrezza era percepita come una qualità degli dei, che si diceva consumassero la bevanda anche per mantenere la loro immortalità. Sia Soma che Haoma derivano dalla radice proto-indoeuropea *sav- (sanscrito sav-) “premere”, riferendosi al processo con cui la bevanda veniva prodotta (gli indù si riferivano anche alla bevanda come amrita, o “il vino dell’immortalità”).

Soma è spesso menzionato nel Rigveda, che contiene molti inni che lodano le sue qualità energizzanti e inebrianti. Nella scrittura Avesta dello Zoroastrismo, Haoma ha un intero Yasht (inno) dedicato ad esso. In ogni tradizione, la bevanda è identificata con la pianta, personificata come una divinità, e celebrata nel mito. Sebbene l’uso di Soma sia diminuito di importanza nell’Induismo, e la sua identità specifica sia andata persa, un tempo era un elemento centrale nella pratica rituale vedica. Oggi, gli studiosi non sono sicuri dell’esatta identità di Soma e propongono diversi possibili candidati per la pianta (vedi sotto).

Soma vedico

Rg Veda

Soma è lodato in 120 inni all’interno del Rg Veda, rendendolo una delle entità più riconosciute in quel testo. Per esempio, l’intero Nono Mandala del Rigveda, conosciuto anche come il Soma Mandala consiste di inni indirizzati a Soma Pavamana (o “soma purificato”). Il Soma era considerato il liquido più prezioso dell’universo, e quindi era un aspetto indispensabile di tutti i rituali vedici, usato nei sacrifici a tutti gli dei, in particolare a Indra, il dio guerriero. Presumibilmente, gli dei consumavano la bevanda per sostenere la loro immortalità. In questo aspetto, il soma è simile all’ambrosia greca (cognato di amrita) perché era ciò che gli dei bevevano e che contribuiva a renderli divinità. Indra e Agni (la rappresentazione divina del fuoco) sono raffigurati mentre consumano soma in quantità copiose.

Soma poteva anche conferire il potere degli dei ai mortali. Quando consumato dagli umani, l’effetto inebriante del soma rappresentava la sostituzione temporanea del piacere sensoriale con quello della beatitudine, o ananda. Gli effetti di questa beatitudine includevano l’immortalità, l’intuizione poetica, una maggiore fertilità, la capacità di guarire, il raggiungimento della ricchezza e, forse più importante, la ferocia di Indra. Il Rig Veda VIII descrive questo potere:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Abbiamo bevuto Soma e siamo diventati immortali; abbiamo raggiunto la luce, hanno scoperto gli dei. Ora cosa può fare la malizia del nemico per danneggiarci? Quale, o Immortale, l’inganno dell’uomo mortale?

Perciò, il soma colmava il divario tra gli esseri umani e gli dei. Il soma era custodito e distribuito dai Gandharvas, spiriti della natura in parte uomini e in parte animali che hanno superbe capacità musicali e fungono da messaggeri tra l’umanità e gli dei.

Uso sacrificale

Durante l’esecuzione dei sacrifici vedici, il soma veniva preparato da un sacerdote che usava delle pietre per spremere il succo dagli steli di una pianta di montagna indeterminata (che è stato ipotizzato essere un fungo psichedelico, cannabis, peganum harmala, o efedra; vedi sotto). I gambi venivano pestati tra queste pietre all’interno dell’area sacrificale. Tale pestaggio creava ciò che i veggenti vedici chiamavano tapas (letteralmente “calore”, in seguito riferendosi in particolare all'”eccitazione spirituale”). Il succo prodotto veniva poi purificato dal sacerdote che presiedeva, filtrandolo attraverso la lana di pecora e raccogliendolo in vasche. L’estratto risultante, un liquido marrone dolce, veniva poi mescolato con altri ingredienti come birra, latte, acqua, cagliata, ghee, orzo e/o miele e poi offerto agli dei. Il resto veniva consumato dagli umani da tazze speciali. Tre pressioni venivano effettuate ogni giorno del sacrificio.

Soma la divinità

A causa dei presunti poteri soprannaturali conferiti a coloro che lo bevevano, il soma venne gradualmente raffigurato come un dio (o deva). Tuttavia, a differenza di altri dei, soma aveva poche caratteristiche antropomorfe, comunemente ritratto nell’arte vedica come un toro o un uccello, e talvolta come un embrione, ma raramente come un umano adulto. Soma è anche descritto in termini di effetto della bevanda su coloro che la consumavano. Il dio, la bevanda e la pianta probabilmente si riferivano alla stessa entità; come minimo la differenziazione tra i tre era ambigua. Il dominio divino di Soma era detenuto sulla vita vegetale. Inoltre, diversi testi come l’Atharva Veda esaltano le proprietà medicinali di Soma, ed egli era considerato il re delle erbe medicinali. Da qui, gli fu dato il titolo alternativo Oshadhi-pati, o “supervisore delle erbe”. Nonostante la sua connessione con la terra, era visto come se avesse avuto origine nei cieli.

Nei Veda successivi, il dio Soma si era evoluto in una divinità lunare e fu identificato con il dio della luna Chandra, e venne ad essere simboleggiato da una mezzaluna d’argento. La mitologia spiega che Soma era sposato con Rohini con la quale creò un figlio. Oltre a Rohini, Soma ebbe altre 27 mogli che erano figlie di Daksha, l’antico dio creatore. Sulla base delle lamentele presentate dalle sue figlie, Daksha sentiva che Soma prestava troppe attenzioni a Rohini. Daksha lo condannò ad avvizzire e morire di lebbra, ma le mogli ebbero pietà del destino di Soma e intervennero, sostenendo che la punizione era troppo severa. Daksha non poté ritirare la maledizione, ma la modificò in modo che la morte di Soma diventasse periodica e temporanea, ed è perpetuamente recitata di continuo dal sorgere e dal calare della luna ogni mese. In alternativa, si dice che il calare della luna sia causato dal consumo di Soma da parte delle varie divinità, con la luna che serve come coppa da cui lo bevono. Una luna crescente significava che Soma si stava ricreando, pronto per essere consumato di nuovo.

Zoroastriano Haoma

Haoma

Lo zoroastrismo ha adottato molti aspetti delle tradizioni religiose indo-ariane circostanti nel suo sviluppo storico. Haoma, la divinità e la bevanda, può essere identificata come un esempio di questa tendenza sincretistica basata sulla sua somiglianza con Soma. L’importanza di Haoma nello Zoroastrismo è evidenziata nell’Avesta (in particolare nell’Hōm Yast, Yasna 9.11). La pianta Haoma forniva l’ingrediente essenziale per la bevanda rituale, il parahaoma, e, come nell’induismo, è ritratta come una personificazione del divino. Nell’Hōm yašt, si dice che lo yazata (divino) Haoma sia apparso al profeta Zoroastro “al tempo della spremitura” (havani ratu) sotto forma di un bellissimo uomo. Yasna 9.1 e 9.2 lo esortano a raccogliere e pressare le piante Haoma. Come la bevanda vedica soma, l’haoma iraniano permette l’immortalità temporanea attraverso l’ebbrezza. In Yasna 9.22, si dice che Haoma concede “velocità e forza ai guerrieri, figli eccellenti e giusti a coloro che partoriscono, potere spirituale e conoscenza a coloro che si applicano allo studio dei nask”. Haoma venne anche percepito come il suo sacerdote divino. In Yasna 9.26, si dice che la divinità suprema Ahura Mazda lo abbia investito della sacra cintura, e in Yasna 10.89, che abbia installato Haoma come lo “zaotar che sacrifica rapidamente” (hotar sanscrito) per se stesso e l’Amesha Spenta. Le funzioni di Haoma sono state celebrate fino agli anni ’60 in un villaggio fortemente conservatore vicino a Yazd.

Yasna

Haoma la bevanda gioca ancora un ruolo importante nella cerimonia di Yasna, la principale liturgia zoroastriana. Questo rituale comporta il sacrificio di haoma davanti a un fuoco. La cerimonia è preceduta dal Paraga, un rito preparatorio, dove una serie di movimenti rituali porta alla preparazione della bevanda haoma, che consiste in acqua consacrata, melograni, latte di capra e ramoscelli. Questa miscela viene versata in un pozzo speciale all’esterno dell’edificio dove si svolge il sacrificio, in modo che possa rendere le sue capacità di rafforzamento su tutta la creazione. Così, l’haoma soddisfa lo scopo dello Yasna, per purificare il mondo colmando il divario tra il mondo sacro e quello profano in modo che possano entrare in unione.

Identità misteriosa del Soma

La pianta da cui veniva estratto il soma non è esplicitamente dichiarata nei primi Veda, quindi, ci sono state molte speculazioni nei circoli accademici su quale fosse in realtà la pianta originale proto-indo-iraniana Sauma. Alcuni indizi sulle caratteristiche e sull’ubicazione della pianta sono forniti nei Veda. Il Rigveda associa il Sushoma, l’Arjikiya e altre regioni con il Soma (per esempio i versi 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat era probabilmente il nome di uno stagno o di un lago sulle cui rive si poteva trovare Soma. La pianta è descritta come se crescesse sulle montagne (giristha, cfr. Oreste), di colore giallo o fulvo con lunghi steli. Poiché cresceva lontano nelle montagne, il Soma doveva essere acquistato da commercianti itineranti. La pianta cresceva presumibilmente sulle montagne dell’Hindukush e quindi doveva essere importata nella regione del Punjab. Lo studioso ayurvedico Susruta scrisse che il miglior Soma si trova nell’alto Indo e nella regione del Kashmir (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Attraverso i secoli, la conoscenza della pianta si è persa del tutto, e il rituale indiano riflette questo, come nelle preghiere espiatorie che forniscono scuse agli dei per l’uso di una pianta sostitutiva (ad esempio il rabarbaro) a causa della non disponibilità di Soma. Al tempo dei Brahmana (800 a.C.), erano stati menzionati altri sostituti della pianta menzionata nei Veda, tra cui varietà di rampicanti, erbe e fiori.

Dal XVIII secolo, gli studiosi occidentali hanno cercato di identificare la pianta originale di Soma. Il soma era generalmente ritenuto allucinogeno, sulla base del passaggio del Rg Veda VIII citato sopra, che parla di sensazioni di immortalità e di coscienza espansa simile a quella di un dio. Per questo motivo, allucinogeni come il fungo amanita muscaria, sono stati considerati possibili candidati per Soma. Tuttavia, il Rg Veda VIII è l’unica prova di proprietà allucinogene nell’intero libro pieno di inni a Soma. La descrizione tipica di Soma è associata all’eccitazione, al tapas e al dio guerriero Indra, e sembra essere stata consumata dagli Ariani prima di entrare in battaglia. Per queste ragioni, le piante energizzanti sono state considerate insieme agli allucinogeni come possibili candidati per il Soma. Questa potrebbe essere una possibile spiegazione per la frequente associazione della divinità Soma con la medicina.

Dalla fine del 1700, quando Anquetil-Duperron e altri resero disponibili porzioni dell’Avesta agli studiosi occidentali, diversi studiosi hanno cercato un equivalente botanico rappresentativo dell’haoma come descritto nei testi e come usato nella pratica zoroastriana vivente. La maggior parte delle proposte si è concentrata su prove linguistiche o sulla farmacologia comparata, o semplicemente sull’uso rituale. Raramente sono state considerate tutte e tre insieme, il che ha portato a teorie tenui sull’identità della pianta. Alla fine del XIX secolo, gli zoroastriani altamente conservatori di Yazd (Iran) usavano l’efedra (genere Ephedra), conosciuta localmente come hum o homa. Questi zoroastriani esportavano spesso l’efedra agli zoroastriani indiani. La pianta richiede un clima fresco e secco, e quindi non cresce nell’India calda e umida, anche se prospera nell’Asia centrale. Più tardi, si è scoperto che un certo numero di lingue iraniane e dialetti persiani usano termini simili per riferirsi a varietà locali di Efedra. Considerate insieme, le prove linguistiche e rituali sembrano stabilire che haoma era una qualche variante di Efedra.

• Bakels, C. C. 2003. “Il contenuto dei vasi di ceramica nel complesso archeologico di Bactria-Margiana, Turkmenistan”. Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroastrismo: An Introduction to an Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (ed.). La tradizione indù. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Frawley David. Il Rig Veda e la storia dell’India. Nuova Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. “Soma.” In The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. A cura di S. Schumacher e Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. p. 336. ISBN 087773433X
• Knipe, D.M. “Soma.” In The Perennial Dictionary of World Religions. A cura di Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. pp. 698-699. ISBN 006061613X
• Knappert, Jan. Mitologia indiana. Londra: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. “Una prospettiva botanica sull’identità del soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) basata su documenti scritturali e iconografici”. Botanica economica 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. Il problema degli Ariani e del Soma: Le prove botaniche in The Indo-Aryans of Ancient South Asia. A cura di G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 382-406.
• Parpola, Asko. Il problema degli Ariani e del Soma: Prove testuali-linguistiche e archeologiche in The Indo-Aryans of Ancient South Asia. A cura di G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 353-381.
• “Secrets of the Dead: Day of the Zulu”. New York: Tredici/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (trans.). Susruta Samhita. Varanasi: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Vivere con i maestri himalayani. The Himalayan Institute Press, 1978.

Tutti i link recuperati il 16 novembre 2019.

• Rowley, Mike. “Quando gli dei bevevano l’urina”.