Twelver

La teologia Twelver, che consiste principalmente in cinque principi, si è formata nel corso della storia sulla base degli insegnamenti del Corano e degli hadith di Maometto e dei Dodici Imam (specialmente Jafar al-Sadiq), e in risposta ai movimenti intellettuali nel mondo musulmano e ai principali eventi della storia Twelver, come la battaglia di Karbala e l’occultamento del dodicesimo Imam, Muhammad al-Mahdi.

Mistici, filosofi e studiosi tradizionali hanno tutti opinioni diverse sull’unità di Dio, sul libero arbitrio e sul giorno del giudizio, come affermato da Jafaar Seedaan. Si è avuto cura di menzionare prima il punto di vista della tradizione e poi di menzionare le altre opinioni in modo oggettivo.

Unità di DioModifica

Secondo Hossein Nasr, Ali ibn Abi Talib, il primo imam sciita, ha il merito di aver stabilito la teologia islamica e tra i musulmani i suoi sermoni contengono le prime prove razionali dell’unità di Dio (Tawhid).

Ali è citato mentre sostiene che l’unità di Dio significa che non ha simili, non è soggetto a numerazione e non è divisibile né in realtà né in immaginazione. In un’altra occasione, è citato dicendo:

Il primo passo della religione è quello di accettarlo, capirlo e realizzarlo come il Signore … La forma corretta di credere nella sua unità è realizzare che Egli è così assolutamente puro e al di sopra della natura che nulla può essere aggiunto o sottratto al suo essere. Cioè, ci si dovrebbe rendere conto che non c’è differenza tra la sua persona e i suoi attributi, e i suoi attributi non dovrebbero essere differenziati o distinti dalla sua persona.

I Twelver tradizionali credono rigorosamente che Dio sia diverso dalla sua creazione, e che entrambi siano entità separate.

Tuttavia, Sayyid Haydar Amuli un importante mistico e filosofo sciita definisce Dio come unico nell’essere, insieme ai suoi nomi, i suoi attributi, le sue azioni, le sue teofanie. La totalità dell’essere, quindi, è lui, attraverso di lui, viene da lui e ritorna a lui. Dio non è un essere accanto o al di sopra di altri esseri, le sue creature; è l’essere, l’atto assoluto dell’essere (wujud mutlaq). L’unitarietà divina non ha il significato di un’unità aritmetica, tra, accanto o sopra altre unità. Infatti, se ci fosse un essere diverso da lui (cioè l’essere creaturale), Dio non sarebbe più l’Unico, cioè il solo ad essere. Poiché questa Essenza Divina è infinita, le sue qualità sono le stesse della sua essenza. Essenzialmente, c’è una sola Realtà, che è una e indivisibile.

Secondo la teologia Twelver, il Tawhid consiste in diversi aspetti, tra cui il Tawhid dell’Essenza, gli attributi, la creaturalità, la signoria e l’unicità nel culto.

Tawhid dell’EssenzaModifica

Tawhid dell’essenza di Dio significa che la sua essenza è una e senza pari. A questo proposito, il Corano 112 afferma: Di’: “Egli è Allah, Uno, Allah, l’Eterno Rifugio. Egli non genera e non nasce, e non c’è nessun equivalente a Lui. “

Tawhid degli attributiModifica

Tawhid degli attributi significa che gli attributi di Dio non hanno altra realtà che la Sua essenza. Ali sostiene che “Ogni attributo testimonia il suo essere diverso dall’oggetto a cui è attribuito, e ogni oggetto a sua volta testimonia il suo essere diverso dall’attributo. “Tawhid degli attributi significa negare l’esistenza di qualsiasi tipo di molteplicità e combinazione nell’Essenza stessa. Una differenziazione tra l’essenza e gli attributi o tra gli attributi implica una limitazione dell’essere.

I Twelver tradizionali credono che i nomi di Dio siano creati da Lui e non siano i Suoi attributi. Un nome è una combinazione di lettere create mentre gli attributi sono ciò che è implicito in quel nome. Si afferma in Al-Kafi che chiunque adori i nomi di Dio ha commesso miscredenza in Dio, poiché essi non sono Lui.

Tawhid della CreativitàModifica

Al-Hur Al-Amilly afferma che Dio ha creato tutto tranne le azioni degli uomini.

Secondo alcuni Twelver, il Tawhid della Creatività significa che non c’è creatore se non Dio, cioè le cause e gli effetti dell’universo non sono indipendenti da Dio, così come gli esseri che non sono indipendenti per essenza. Non c’è potere se non Dio, secondo Motahari.

Tawhid della SignoriaModifica

Tawhid della Signoria significa il governo del mondo e che gli esseri umani appartengono solo a Dio. Questa unicità di signoria ha due aspetti: il governo creativo (tadbir takwini), e il governo religioso (tadbir tashrii).

Infine l’unicità nell’adorazione, cioè Dio solo è degno di essere adorato. Secondo Morteza Motahhari, l’unicità nel culto significa rifiutare ogni tipo di culto contraffatto (come il culto dei desideri carnali, del denaro o del prestigio), e come dice il Corano, ogni atto di obbedienza a un ordine è culto.

ShirkEdit

Contrario al Tawhid è lo Shirk. È la credenza che il mondo abbia più di un principio o polo.

Secondo il mistico e filosofo Morteza Motahhari, la distinzione del Tawhid teorico dallo Shirk è il riconoscimento dell’idea che ogni realtà ed essere nella sua essenza, attributi e azione sono da Lui (da Him-ness (arabo: انّالله)). Ogni azione soprannaturale dei profeti è per permesso di Dio, come indica il Corano. Shirk in pratica è assumere qualcosa come un fine in sé, indipendente da Dio, ma assumerlo come un percorso verso Dio (verso Lui-ness (arabo: انّاالیه)) è Tawhid.

Giustizia di DioModifica

Ali insiste che Dio è Giusto ed è la Giustizia stessa e la virtù della Giustizia scorre da lui alle anime degli uomini. Poiché egli è la Giustizia, ogni cosa che fa è giusta. Lo sciismo considera la Giustizia come innata alla natura divina, cioè Dio non può agire ingiustamente, perché è la sua natura ad essere giusto.

La Giustizia nella CreazioneModifica

Gli sciiti credono che Dio conceda ad ogni esistente ciò che è appropriato per esso come afferma il versetto 20:50: Il nostro Signore è Colui che ha dato ad ogni cosa la sua natura, poi l’ha guidata in modo giusto.

Giustizia nella Dispensazione ReligiosaModifica

Dio guida ogni uomo attraverso l’invio di messaggeri e non impone loro obblighi che sono al di là delle loro capacità.Nel Messaggio del Corano di Mohammad Asad, l’interpretazione del v. 20:50 è la seguente; Egli (Mosè) rispose (al Faraone): “Il nostro Sostenitore è Colui che dà ad ogni cosa la sua vera natura e forma, e quindi la guida.

La giustizia nella ricompensaModifica

Tabataba’i afferma che la giustizia di Dio richiede che le persone virtuose e malvagie si separino; i virtuosi hanno una vita buona e i malvagi una vita misera. Egli giudicherà le credenze e le azioni di tutte le persone secondo la verità e darà a ciascuno il suo diritto. Allora la realtà di ogni cosa così com’è sarà rivelata all’uomo. Attraverso la sua fede e le sue buone azioni, egli può arrivare all’amicizia con Dio. La forma delle azioni dell’uomo sono unite alla sua anima e lo accompagnano e sono il capitale della sua vita futura. Il versetto 96: 8 si riferisce al ritorno a Dio.

Predestinazione e libero arbitrioModifica

Secondo le narrazioni dei Twelver, Dio non crea le azioni degli esseri umani e invece sono completamente create dagli uomini. Secondo una narrazione di Musa Al-Khadhim, se Dio ha creato le azioni degli uomini allora non dovrebbe punire gli uomini per questo. Jaafar Al-Subhani sostiene che la giustizia di Dio richiede che le azioni degli uomini non possano essere create da Dio, altrimenti Dio sarebbe un autore di azioni malvagie. La predestinazione è rifiutata nello sciismo.

Tuttavia, alcuni filosofi credono che tutta l’esistenza sia una Sua creazione, compreso l’essere umano e le sue azioni. Ma le azioni hanno due dimensioni. La prima è commettere l’azione per libero arbitrio, la seconda è la creazione di quell’azione per volontà di Dio con cui ha dato alle persone il potere di commettere l’azione. Sadr al-Din Shirazi afferma che “Dio, che sia esaltato, è lontano dal compiere qualsiasi azione malvagia e va in giro per il Suo Regno a piacimento. “

L’opinione che Dio crei le azioni degli uomini è respinta dai Twelver tradizionali.

La ProfeitàModifica

Ja’far al-Sadiq narra dai suoi padri che Maometto, in uno dei suoi sermoni, espresse che “mandò agli uomini dei messaggeri perché fossero il suo argomento conclusivo contro le sue creature e perché i suoi messaggeri fossero testimoni contro di loro. Mandò tra loro dei profeti che portavano la buona novella e l’avvertimento. “Tabataba’i afferma che Dio ha perfezionato la guida delle persone attraverso l’invio dei profeti; quando le dottrine e le pratiche della legge rivelata arrivano alla loro perfezione, anche la profezia arriva alla fine. Ecco perché il Corano sottolinea che l’Islam è l’ultima e la più perfetta religione e Maometto è il “sigillo dei profeti”, aggiunge. Al-Hilli afferma che “i profeti hanno un merito maggiore degli angeli, perché i profeti hanno conflitti con il potere razionale e lo costringono a sottomettersi alla ragione. “

AngelEdit

La fede nell’esistenza degli angeli è uno degli articoli dell’Iman. Esseri invisibili di una sostanza luminosa e spirituale, gli angeli agiscono come intermediari tra Dio e il mondo visibile. Anche superiori nella sostanza, gli angeli sono inferiori all’uomo, perché l’uomo può riflettere l’immagine di Dio. Il versetto 2:34 implica la superiorità del genere umano. Dio ha rivelato il Corano a Muhammd per mezzo di Gabriele che era anche la sua guida sul Mi’raj. Gli angeli registrano le azioni degli uomini. Essi seguono i comandi di Dio e non lo precedono 21:27. Izz al-Din Kashani discute che gli angeli sono diversi per grado e stazione. Alcuni di loro si aggrappano alla Soglia della Perfezione, altri gestiscono gli affari della creazione. Al-Qazwini, sulla base del Corano e dell’hadith, li nomina come i Portatori del Trono, lo Spirito, governa tutti gli affari della terra e del cielo secondo il principio della creazione; Israfil, mette gli spiriti nei corpi e suonerà la tromba nell’Ultimo Giorno. Gabriele, che ha portato la rivelazione a Maometto. Michele, Azrael, l’angelo della morte. I cherubini (al-karrūbiyyūn) che non fanno altro che lodare Dio. Gli angeli dei sette cieli e gli angeli custodi, due di loro si occupano degli uomini. Gli angeli assistenti, che portano benedizioni sull’uomo. Munkar e Nakir che interrogano i morti nella tomba. I viaggiatori, Harut e Marut sono anche tra loro.

RivelazioneModifica

Tabataba’i esprime che secondo la tesi della guida generale, poiché la ragione umana non può percepire la legge perfetta della felicità (Sa’adah) e non potrebbe ottenerla attraverso il processo di creazione, ci dovrebbe essere una consapevolezza generale di questa legge e potrebbe essere alla portata di tutti. Aggiunge che ci deve essere gente che apprende i veri doveri della vita e li porta alla portata dell’essere umano. Tabataba’i si riferisce a questo potere di percezione, che è diverso dalla ragione e dal senso, come la coscienza profetica o la coscienza della rivelazione come il versetto 4: 163 indica questa percezione cioè la rivelazione. Tabataba’i descrive che la ricezione della rivelazione, la sua conservazione e la sua propagazione sono tre principi della guida ontologica. Ciò che i profeti ottennero attraverso la rivelazione fu la religione che consiste nella dottrina e nella pratica o nel metodo. Aggiunge inoltre che con il passare del tempo e il graduale sviluppo della società, il graduale sviluppo della legge rivelata è evidente. Il discorso di Dio arriva all’uomo in tre modi: per rivelazione o ispirazione divina; dietro un velo, l’uomo può sentire il discorso di Dio ma non può ascoltarlo; o per mezzo di un messaggero, un angelo che trasmette l’ispirazione all’uomo. Con i versetti 72:26-28 due tipi di guardiani proteggono l’integrità della rivelazione: un angelo che protegge il profeta contro ogni tipo di errore, Dio che protegge gli angeli e i profeti.

MiracoloEdit

Tabataba’i definisce il miracolo come un evento soprannaturale che viene mostrato dal profeta e dagli amici di Dio come una sfida per provare la pretesa della profezia ed è per permesso di Dio. Egli afferma che il miracolo deve essere conforme alle esigenze della gente del suo tempo e aggiunge che il miracolo ha una connessione inseparabile con la rivendicazione della profezia ed è al di là dell’intelletto e del pensiero. Per miracolo, al-Hilli intende “la messa in esistenza di qualcosa che è anormale o la rimozione di qualcosa che esiste normalmente, in un modo che rompe la normalità e che è conforme alla pretesa (di profezia che viene fatta). “Sobhani considera alcune differenze tra i miracoli e gli atti straordinari. Egli nota che i miracoli non sono insegnabili e sono fatti senza alcun addestramento preliminare. Poiché derivano dalla potenza infinita di Dio, i miracoli sono indiscutibili. I miracoli sono di tipi illimitati. I miracoli riguardano spesso questioni spirituali piuttosto che questioni mondane.

Imamah e WalayahModifica

Specchio del XVIII secolo scritto in calligrafia ottomana. Raffigura la frase “Ali è il vicegerente di Dio” in entrambe le direzioni.

Gli sciiti credono nella struttura trilaterale dell’autorità; l’autorità di Dio che è assoluta e universale come il versetto 3:26 implica, l’autorità di Muhammad che è legittimata dalla grazia di Dio come indica il versetto 7:158 e l’autorità degli Imam che sono benedetti per la guida della comunità attraverso Muhammad come i versetti 5:67 e 5:3 verificano secondo il credo fondamentale sciita.Secondo gli sciiti, l’Imamah è la continuazione della missione profetica. Gli sciiti credono nei Dodici Imam che sono discendenti di Maometto divinamente ispirati. Essi devono soddisfare questi attributi: nass (designazione dell’Imam precedente), Ismah (infallibilità), ilm (conoscenza divina), Walayah (guida spirituale). I Dodici Imam sono i successori spirituali e politici di Maometto, in base alla credenza dei Twelver.Si crede nell’Islam sciita che ‘Aql, una saggezza divina, fosse la fonte delle anime dei profeti e degli imam e desse loro una conoscenza esoterica, chiamata Hikmah, e che le loro sofferenze fossero un mezzo di grazia divina ai loro devoti. Anche se l’imam non era il destinatario di una rivelazione divina, ma ha una stretta relazione con Dio, attraverso la quale Dio lo guida, e l’imam a sua volta guida il popolo. L’Imamat, o credenza nella guida divina, è una credenza fondamentale nell’Islam sciita e si basa sul concetto che Dio non lascerebbe l’umanità senza accesso alla guida divina.

Secondo i Twelver, c’è sempre un Imam dell’epoca, che è l’autorità divinamente nominata su tutte le questioni di fede e di legge nella comunità musulmana. Ali fu il primo Imam di questa linea e, secondo i Twelver, il legittimo successore di Muhammad, seguito dai discendenti maschi di Muhammad (noti anche come Hasnain) attraverso sua figlia Fatimah. Ogni Imam era il figlio dell’Imam precedente, ad eccezione di Husayn Ibn Ali, che era il fratello di Hasan Ibn Ali. Il dodicesimo e ultimo Imam è Muhammad al-Mahdi, che i Twelver credono sia attualmente vivo e nascosto.

Nomi dei quattordici infallibili (Masūmeen – Discendenti di Maometto) scritti in forma di nome arabo على ‘Ali’

Gli Imam sciiti sono visti come infallibili. È un aspetto importante della teologia sciita che essi non sono profeti (nabi) né messaggeri (rasul), ma portano avanti il messaggio di Muhammad.

La successione di MuhammadModifica

Articolo principale: Successione di Muhammad

Gli sciiti credono che con la morte di Muhammad, la sua autorità religiosa e politica sia stata ereditata dagli imam. Gli sciiti considerano il successore come l’interprete esoterico della rivelazione e della legge divina.

Con l’eccezione degli zaydisti, gli sciiti credono nell’imamato, un principio per cui i governanti sono imam scelti divinamente, infallibili e senza peccato e devono provenire dall’Ahl al-Bayt indipendentemente dall’opinione della maggioranza, dalla shura o dall’elezione. Essi sostengono che prima della sua morte, Muhammad aveva dato molte indicazioni, nell’Evento di Ghadir Khumm in particolare, che considerava Ali, suo cugino e genero, come suo successore. Per i Twelver, si ritiene che Ali e i suoi undici discendenti, i dodici Imam, siano stati considerati, anche prima della loro nascita, come gli unici governanti islamici validi nominati e decretati da Dio. I musulmani sciiti credono che, ad eccezione di Ali e Hasan, tutti i califfi successivi alla morte di Maometto fossero illegittimi e che i musulmani non avessero alcun obbligo di seguirli. Essi ritengono che l’unica guida che è stata lasciata, come affermato nell’hadith dei due pesi, era il Corano e la famiglia e la prole di Maometto. Questi ultimi, a causa della loro infallibilità, sono considerati in grado di guidare la comunità musulmana con giustizia ed equità.

Ziyarat e TawassulEdit

Articoli principali: Ziyarat e Tawassul

Santuario dell’Imam Husayn a Karbala, in Iraq, dove ebbe luogo la battaglia di Karbala

Ziyarah (letteralmente: visita) è una pratica religiosa che significa frequentare i leader religiosi o le loro tombe per esprimere e indicare riverenza/amore e acquisire benedizioni spirituali. La visita degli imam è raccomandata anche dagli stessi imam e dagli studiosi e giuristi sciiti fin dai primi periodi della storia sciita. Le destinazioni più popolari per i pellegrini sciiti includono Najaf e Karbala in Iraq, Qum e Mashhad in Iran, e Sayyida Zaynab in Siria.

Secondo gli sciiti, gli imam sono venerati perché hanno ricevuto ispirazione e un certo grado di rivelazione da Allah.

Tawassul è una parola araba originata da wa-sa-la- wasilat (arabo: وسيلة-وسل). La wasilah è un mezzo attraverso il quale una persona, uno scopo o un obiettivo viene avvicinato, raggiunto o realizzato.

Per gli sciiti: approfittare di fattori per raggiungere gli obiettivi è naturale ma questi fattori non dovrebbero essere presi come indipendenti da Dio e dovrebbero essere stati stabiliti nel Corano e nell’hadith. Questo mezzo può essere qualsiasi cosa che faccia avvicinare a Dio come la preghiera, l’elemosina.

IsmahEdit

Articolo principale: Ismah

Nella teologia sciita Ismah significa “impeccabilità”, “immunità al peccato” e “infallibilità”. “Quando Ismah è attribuito agli esseri umani, il concetto significa “la capacità di evitare gli atti di disobbedienza, nonostante abbia il potere di commetterli”. Come per i Profeti e gli Imam, Ismah è una grazia divina realizzata dalla preservazione da parte di Dio degli infallibili, prima dotandoli di una costituzione pura poi, seguendo l’ordine, benedicendoli con grandi eccellenze, dando loro una volontà ferma contro gli avversari, facendo scendere su di loro la tranquillità (as-Sakinah), e preservando il loro cuore e la loro mente dal peccato.

Secondo la teologia dei Twelver, il successore di Muhammad è un individuo umano infallibile che non solo governa la comunità con giustizia, ma è anche in grado di conservare e interpretare la Sharia e il suo significato esoterico. Le parole e le azioni di Muhammad e degli imam sono una guida e un modello da seguire per la comunità; quindi, devono essere liberi da errori e peccati, e devono essere scelti per decreto divino, o nass, attraverso Muhammad.

Secondo i Twelver il profeta islamico Muhammad, sua figlia Fatima Zahra; e i Dodici Imam sono considerati infallibili sotto il concetto teologico di Ismah. Di conseguenza, hanno il potere di commettere il peccato ma sono in grado di evitare di farlo per loro natura. Si ritiene che gli infallibili seguano solo il desiderio di Dio nelle loro azioni, a causa della loro suprema rettitudine, coscienza e amore per Dio. Sono anche considerati immuni dall’errore: nelle questioni pratiche, nel richiamare le persone alla religione e nella percezione della conoscenza divina. Gli sciiti credono che i quattordici infallibili siano superiori al resto della creazione, così come agli altri profeti maggiori.

Dal punto di vista storico, Wilferd Madelung sostiene che la purificazione dell’Ahl al-Bayt – la famiglia di Muhammad – è garantita dal versetto della Purificazione nel Corano. Donaldson nella sua argomentazione ritiene che lo sviluppo della teologia sciita nel periodo tra la morte di Muhammad e la scomparsa del dodicesimo imam dia origine al concetto di Ismah che aggiunge importanza alla sua importanza. Ann Lambton sostiene che né il termine né il concetto di Ismah si trovano nel Corano o nell’hadith sunnita canonico. Sembra che sia stato usato per la prima volta dall’Imamiyyah, forse durante l’inizio del secondo secolo del calendario islamico in cui sostenevano che l’Imam doveva essere immune dal peccato (ma’sum). Secondo Hamid Algar, il concetto Ismah si incontra già nella prima metà del secondo secolo del calendario islamico. Gli studiosi sciiti del quarto e del quinto secolo del calendario islamico definirono l’infallibilità di Muḥammad e dei dodici imam in una forma sempre più rigorosa, finché la dottrina arrivò a escludere la loro commissione di qualsiasi peccato o errore involontario, sia prima che dopo la loro assunzione della carica.

L’occultazioneModifica

Articolo principale: L’occultamento

Secondo i Twelver, le condizioni sotto gli Abbasidi indussero Hasan al-Askari a nascondere la nascita di suo figlio, al-Mahdi.

Il giorno della resurrezioneModifica

Per la dottrina teologica sciita, poiché il popolo è venuto da Dio, tornerà da Dio, ed è legato alla reazione della gente alla profezia. Essi sostengono che secondo il Corano, 23: 115, Dio, le cui azioni sono la verità assoluta, non crea un uomo senza scopo. Mentre la qualità di questo mondo rende impossibile la ricompensa, la giustizia di Dio richiede che ognuno sia ricompensato secondo le proprie azioni. Tabataba’i descrive la morte come un trasferimento da uno stadio della vita ad un altro stadio eterno. Il versetto 21:47 indica la precisione della bilancia della giustizia con cui vengono pesate le azioni e le intenzioni delle persone.

Il Ritorno (Raj’a)Edit

I credenti credono nel Ritorno, il termine si riferisce al ritorno di un gruppo di musulmani in questo mondo dopo la comparsa del Mahdi. La base di questa credenza deriva dalla rinascita dei morti nelle comunità del passato come menzionato nel Corano e la rinascita nel Giorno della Resurrezione.Sobhani descrive che la Resurrezione è sia del corpo che dello spirito. Il Corano 17:51, in risposta a coloro che chiedono “Chi ci ristabilirà”, risponde: “Colui che vi ha fatto nascere la prima volta”. “In un altro luogo, versetto 22:5-6, è come la rinascita della terra nella stagione della primavera dopo l’inverno. Aggiunge il versetto 36,79 che implica che la persona che risorge alla risurrezione è quella che era viva sulla terra. Lo scopo della risurrezione del corpo e del ricongiungimento dell’anima è che essa sperimenti le ricompense e le punizioni che sono sensibili e non possono essere sperimentate con la mancanza del corpo.

Lo scopo della risurrezione spirituale è di osservare quelle ricompense e punizioni che sono speciali per lo spirito.

Il giorno del giudizioModifica

Dio farà risorgere tutti gli esseri umani ed essi staranno davanti a Dio per essere interrogati sulle loro vite sul mondo. In questo giorno le persone sono di due gruppi, le persone che ricevono il loro libro dalla mano destra che sono il popolo del Paradiso e il loro volto è luminoso e le persone che ricevono il loro libro dalla mano sinistra che sono il popolo dell’Inferno e il loro volto è scuro. Come sottolinea il versetto 41:21, nel Giorno del Giudizio, le orecchie, gli occhi e la pelle dei miscredenti testimonieranno contro di loro dicendo “Allah ci ha fatto parlare – Egli fa parlare tutte le cose.”

IntercessioneEdizione

La fede nell’Intercessione deriva dal Corano, 21:28, 10:3, 53:26 e dalla Sunna. Muhammad, gli angeli 53:26, gli imam e i martiri sono tra gli intercessori per volontà di Dio. Maometto ha espresso che uno dei doni di Dio a lui è il diritto di intercessione di coloro che hanno commesso peccati gravi. Come rappresenta il Corano, i figli di Giacobbe chiesero al loro padre di intercedere per loro e il loro padre promise loro che lo avrebbe fatto al momento promesso.