タイの君主制

OriginEdit

さらに詳しい情報。 仏教王権、Bhāruci、Devaraja、Maha Sammata、マンダラ(東南アジアの政治モデル)、天の委任、古代インドの王政

現在のタイの王権の概念は、800年の絶対支配を通じて進化しました。 統一されたタイの最初の王は、1238年にスコータイ王国の創始者であるスリ・インドラディティヤ王です。 この初期の王権の考え方は、ヒンドゥー教と上座部仏教の信仰に由来する2つの概念に基づいていると言われている。 1つ目の概念は、ヴェーダ・ヒンドゥー教のカースト「クシャトリヤ」(タイ語でกษัตริย์)、すなわち戦士・支配者に基づいており、王は軍事力からその権力を得ているとされる。 もう一つは、6世紀頃にタイに伝来した上座部仏教の「ダンマルジャ」(タイ語:ธรรมราชา)という概念に基づくものである。

このような考え方は、1279年にラムカムヘン王が即位したときに一時的に取って代わられました。 ラムカムヘン王は伝統から離れ、代わりに「父性支配」(タイ語:พ่อปกครองลูก)、つまり父親が子供を支配するように王が国民を支配するという概念を作り出しました。 この考えは、現在も知られている国王の称号と名前、「父なる支配者ラムカムヘン」を意味するポー・クン・ラームカムヘン(タイ語:พ่อขุนรามคำแหม)に強化されています。 これは短期間であった。 王国の終わりには、王のスタイルの変更に象徴されるように、2つの古い概念が戻ってきました。 「

アユタヤの王たち 編集

Main articles: Devaraja, Chakravarti, and Divine right of kings
See also:
東南アジアにおけるインドの影響の歴史、大インド、インド圏、Sanskritization、Mandal、インド化

アユタヤのナレスアン王はシャムの独立性を保つためにビルマに対していくつかの戦争を戦いました。

スコータイ王国は、1351年にラマティボディ1世によって設立されたアユタヤ王国に取って代わられましたが、アユタヤ時代には王権に対する考え方が変わりました。 この地域の古代クメールの伝統により、ヒンズー教の王権概念が指導者の地位に適用されたのである。 王家の戴冠式はバラモンが担当した。 王はヒンドゥー教の神々の生まれ変わりとして扱われた。 アユタヤ(Ayutthaya)の歴史文書には、王の公式称号が非常に多様であることが示されています。 インドラ、シヴァ、ヴィシュヌ、あるいはラーマである。 一見、「ラーマティボディ」のように、ラーマが最も人気があったように見える。 しかし、仏教の影響も見られ、仏教のダルマラージャを省略した「ダンマラージャ」という王の称号や「非公式」名称が何度も登場した。 かつての2つの概念は再び確立され、3つ目の古い概念が定着した。 この概念は、クメール帝国がジャワのヒンドゥー仏教の王国から借用した「デヴァラージャ」(タイ語で「神の王」)と呼ばれるもので、特にヒンドゥー教のバラモン族に基づく学者階級の考え方であった。

国王は、国家の利益によって半神的な存在として描かれ、厳格な文化的実践を通じて、民衆の崇拝と崇敬の対象となった。

国益のために半神的な存在として描かれた王は、厳格な文化的実践を経て、民衆の崇拝の対象となった。 ヒンドゥー教の「神々の住む場所」であるメルー山を模した宮殿に住み、王は「チャクラヴァルティン」と呼ばれる、王がその領域の絶対的かつ普遍的な領主となる。 王は、宇宙が自分を中心に回っているように思い描くことを要求し、精巧な儀式やセレモニーによってその力を表現した。 これらの王は4世紀にわたってアユタヤを支配し、タイの歴史上、文化、経済、軍事において最も偉大な時代のいくつかを統率してきました。

サクディナとラーチャサップ

王宮の隣のワット・プラシーサンペットはアユタヤの王国で最も神聖な寺院でした。

アユタヤの王は、その統治を支えるために多くの制度を作りました。 ヨーロッパの中世に発展した封建制に対し、アユタヤのトライロカナート王は、サクディナ(sakdina)という社会階層のシステムを制定し、王の臣下が身分や地位に応じて、与えられる土地の量によってランク付けしました。

ラチャサップは、王を呼ぶとき、または王族について話すときだけに使われる特別な語彙からなる敬称登録として、宮廷のエチケットで必要とされています。

王権 編集

王は最高行政官、最高立法府、最高裁判官であり、すべての法律、命令、判決、罰は理論的には彼の個人から発信されたものでした。 王の主権は「土地の主」(พระเจ้าแผ่นดิน Phra Chao Phaen Din)および「生命の主」(เจ้าชีวิต Chao Chiwit)の称号に反映されていました。 国王の権限と称号は、外国の観察者からは、国王がヨーロッパの意味での絶対君主であることの証明とみなされた。 しかしシャムの伝統では、王の義務と責任は、合理性ではなくダンマを重視しているものの、啓蒙的絶対主義に似た古代インドの王権論から発展したものと見なされていた。

Kingdom restoredEdit

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内乱に満ちた幕間は、タークシン王がトンブリー王国と呼ばれる支配を復活させたことで幕を閉じました。

チャクリー王編集部

トンドアン、後にシャムのラーマ1世は1782年にチャクリー王朝を設立しました。

1782年にブッダ・ヨドファ・チュラローク王が即位し、首都をトンブリー側からチャオプラヤー川のバンコク側に移しました。 そこで彼は、現在のタイの支配王朝であるチャクリー家を設立しました。 (この最初の治世は、後にタイのラーマ王のリストでラーマ1世とされる)。

ラッタナーコシン時代、チャクリー王はアユタヤ王朝の概念を継承しようとし、再び君主と臣民のつながりを強調した。 その一方で、王位の権威を一切手放さないという姿勢を貫いた。

モンクット王(ラーマ4世)は、伝統を大きく破り、成人してから27年間を僧侶として過ごし、その間に英語に堪能になってから即位しました。

チュラロンコーン(ラーマ5世)は、1868年に15歳で未成年として即位し、1873年11月16日にシャム国王となった。 1873年11月16日、シャム王として即位した。王子であった彼は、家庭教師のアンナ・レオノーウェンから西洋の伝統的な教育を受けていた。 彼は、王政を西洋風に改革することを意図し、少数民族時代には、西洋の行政手法を観察するために多くの国々を旅した。 彼は、西欧の「覚醒した支配者」の路線で君主制を変革した。 君主の前に平伏する習慣を廃止し、君主と民衆の関係に関する多くの法律を廃止したが、旧来の王権に関する多くの側面や儀式は継続された。 1874年には、王国の統治を助けるために、ヨーロッパの伝統にならった枢密院を創設した。 彼の治世の間、シャムは古い支流であるラオスや北部マラヤの支配権を西側勢力に譲るよう圧力をかけられたが、シャム自体は辛うじて植民地化を免れた。 即位から37年後の1905年、チュラロンコーンは奴隷廃止法で奴隷制を廃止した。

1910年に即位した息子のヴァジラヴッド(ラーマ6世)は、父親の改革への熱意を引き継ぎ、王制を20世紀へと導いた。 改革のスピードが遅いと感じられたため、1912年に宮中一揆が発生した。 1914年、ヴァジラヴッドは、1907年に彼の父によって最初に公布された戒厳令の発動を定める法律が、現代の戦争法と一致せず、国家の安全を維持するのに便利ではないと判断し、より現代的な形に改正されました。 イートン校とサンドハースト校で教育を受けたこの君主は、内閣に似た評議会を創設し、そこで政府の最も重要な役人が集まり、国家の問題を決定することができました。 この諮問・立法評議会はシャム最高国務会議(タイ語:อภิรัฐมนตรีสภา)と呼ばれ、1925年11月28日に設立され、1932年まで存続した。

立憲君主制 編集

プラジャディポック王、シャム憲法に調印(1932.12.10)。

1932年6月、「推進派」と呼ばれる外国人教育を受けた学生や軍人のグループが無血革命を起こし、政権を奪取し、プラジャディポック王にシャムの人々に憲法を与えるよう要求しました。 国王はこれに同意し、1932年12月、国民は憲法を認められ、150年にわたるチャクリーの絶対的支配に終止符が打たれた。 それ以来、君主の役割は、象徴的な国家元首の役割に追いやられた。

1935年、プラディポック王(ラーマ7世)は、政府との意見の相違から退位した。

1935年、プラディポック王(ラーマ7世)は政府との意見の相違から王位を退き、1941年に亡くなるまで英国に亡命していました。 王は彼の若い甥のアナンダマヒドル(ラーマ8世)に取って代わられました。 新国王は10歳で、スイスで海外生活を送っていた。 新国王の代わりに摂政評議会が任命された。 この間、国王の役割と権限はファシスト政権であるプラーク・ピブンソンクラームに完全に奪われ、彼は王国の名前をシャムからタイに変え、第二次世界大戦の太平洋戦争で枢軸国側についたのであった。 戦争が終わるころにはフィブンソンクラームは排除され、若い国王が戻ってきた。

1946年、ラーマ8世が銃弾により急死すると、19歳のプミポン王子(ラーマ9世)が新国王に就任した。

プミポン国王は、2016年10月に死去した時点で、世界で最も長く君臨している君主であった。

21世紀の君主制 編集

どの町や多くの目立つ場所に王の画像がある

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<div> 王の画像は、あらゆる町や目立つ場所にある。 2000年頃より、タイの王政の役割は、学者、メディア、オブザーバー、伝統主義者によって、また、より教育された民主主義の利害関係者が彼らの言論を表現し始めるにつれ、ますます挑戦的になってきました。 多くの人が、タイにおける不敬罪に関連する一連の法律や措置が表現の自由を妨げているとみなしたのです。 これらの法律に基づいて、何十人もの逮捕者、何百人もの刑事捜査、何人もの投獄者が出ています。

不敬罪はタイの刑法の一部で、「世界で最も厳しい不敬罪の法律」「おそらくどこよりも厳しい名誉毀損の法律」と言われています。 政治学者のGiles Ungpakornは、「不敬罪は王政を守るための法律ではない」と指摘する。 過去には、この法律は政府を保護するために使われ、軍事クーデターを合法的な批判から守るために使われてきた。 このようなイメージは、王宮の壁を越えて保守的なエリートを強化するために作られたものです」。

国王は、内閣の長である首相と協議しながら、タイ国王の私設秘書とタイ枢密院によって、その仕事と任務を補佐されています。 憲法に基づき、国王はもはや王国のすべての法律の立案者ではなく、その特権はタイ国会に委ねられている。 しかし、立法府で可決されたすべての法案は、法律として成立するために国王の同意が必要である。

2014年に政権を握った政権は、王政の批判者を積極的に投獄しています。 2015年には、”Worship, protect and uphold the monarchy “という宣伝キャンペーンに、外務省の予算よりも多い5億4千万米ドルを費やした。 このキャンペーンには、テレビコマーシャル、学校や刑務所でのセミナー、歌のコンテスト、国王を賛美する物語や映画を書くコンテストなどがあります。 「これはプロパガンダではない」とプラユット・チャンオチャ政権党首は述べています。 「

2016年度予算で、与党軍政は「王政の維持、保護、保全」のための支出を180億バーツ(5億1400万米ドル)に増やし、政権を取った2014年からこの予算項目は28%増加しました。 2020年度の王政支援のための予算配分は297億2800万バーツで、予算全体の0.93%に相当する。

Timeline of monarchsEdit

Main articles: List of monarchs of Thailand and Thai monarchs’ family tree
See also: List of Thai royal consorts

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