HerkunftBearbeiten
Das heutige Konzept des thailändischen Königtums entwickelte sich durch 800 Jahre absoluter Herrschaft. Der erste König eines vereinten Thailands war der Gründer des Königreichs Sukhothai, König Sri Indraditya, im Jahr 1238. Die Idee dieses frühen Königtums soll auf zwei Konzepten beruhen, die aus dem Hinduismus und dem Glauben des Theravada-Buddhismus stammen. Das erste Konzept basiert auf der vedisch-hinduistischen Kaste der „Kshatriya“ (Thai: กษัตริย์), oder Krieger-Herrscher, in der der König seine Macht aus militärischer Stärke ableitet. Die zweite basiert auf dem Konzept des Theravada-Buddhismus „Dhammaraja“ (Thai: ธรรรมราชา), der um das 6. Jahrhundert nach Christus in Thailand eingeführt wurde. Die Idee des Dhammaraja (oder Königtum unter Dharma) ist, dass der König sein Volk in Übereinstimmung mit dem Dharma und den Lehren des Buddha regieren sollte.
Diese Ideen wurden 1279 kurzzeitig ersetzt, als König Ramkhamhaeng den Thron bestieg. Ramkhamhaeng wandte sich von der Tradition ab und schuf stattdessen ein Konzept der „väterlichen Herrschaft“ (Thai: พ่อปกครองลูก), bei dem der König sein Volk so regiert, wie ein Vater seine Kinder regieren würde. Diese Idee wird durch den Titel und den Namen des Königs unterstrichen, wie er heute noch bekannt ist: Pho Khun Ramkhamhaeng (Thai: พ่อขุนรามคำแหง), was so viel wie „Vaterherrscher Ramkhamhaeng“ bedeutet. Diese Herrschaft währte nur kurz. Mit dem Ende des Königreichs kehrten die beiden alten Konzepte zurück, was durch die Änderung des Stils der Könige symbolisiert wurde: „Pho“ wurde zu „Phaya“ oder Herr.
Könige von AyutthayaEdit
Das Königreich Sukhothai wurde vom Königreich Ayutthaya abgelöst, das 1351 von König Ramathibodhi I. gegründet wurde. Während der Ayutthaya-Periode änderte sich die Vorstellung vom Königtum. Aufgrund der alten Khmer-Tradition in der Region wurde das hinduistische Konzept des Königtums auf den Status des Herrschers übertragen. Brahmanen übernahmen die Verantwortung bei der Königskrönung. Der König wurde als Reinkarnation der Hindu-Götter betrachtet. Historische Dokumente aus Ayutthaya zeigen die offiziellen Titel der Könige in großer Variation: Indra, Shiva und Vishnu, oder Rama. Anscheinend war Rama der beliebteste, wie in „Ramathibodhi“. Aber auch der buddhistische Einfluss war offensichtlich, denn der Königstitel und der „inoffizielle“ Name „Dhammaraja“, eine Abkürzung des buddhistischen Dharmaraja, wurde häufig verwendet. Die beiden früheren Konzepte wurden wieder eingeführt, wobei sich ein drittes, älteres Konzept durchsetzte. Dieses Konzept wurde „Devaraja“ (Thai: เทวราชา) (oder „göttlicher König“) genannt, eine Idee, die das Khmer-Reich von den hinduistisch-buddhistischen Königreichen auf Java übernommen hatte, insbesondere die Idee einer Gelehrtenklasse, die auf hinduistischen Brahmanen basierte. Im Mittelpunkt des Konzepts stand die Vorstellung, dass der König eine Inkarnation (Avatar) des Gottes Vishnu und ein Bodhisattva (Erleuchteter) war und seine Macht daher auf seiner religiösen Macht, seiner moralischen Kraft und seiner Reinheit des Blutes beruhte.
Der König, der von staatlichen Interessen als halbgöttliche Figur dargestellt wurde, wurde dann – durch eine rigide kulturelle Umsetzung – zu einem Objekt der Anbetung und Verehrung für sein Volk. Von da an wurde die Monarchie weitgehend vom Volk entfernt und in einem System der absoluten Herrschaft fortgeführt. Die Könige lebten in Palästen, die dem Berg Meru („Sitz der Götter“ im Hinduismus) nachempfunden waren, und verwandelten sich in ein „Chakravartin“, in dem der König zum absoluten und universellen Herrscher seines Reiches wurde. Die Könige verlangten, dass sich das Universum um sie dreht, und brachten ihre Macht durch aufwendige Rituale und Zeremonien zum Ausdruck. Vier Jahrhunderte lang herrschten diese Könige in Ayutthaya und leiteten eine der größten Perioden kulturellen, wirtschaftlichen und militärischen Wachstums in der Geschichte Thailands.
Sakdina und RachasapEdit
Die Könige von Ayutthaya schufen viele Institutionen zur Unterstützung ihrer Herrschaft. Während sich im europäischen Mittelalter der Feudalismus entwickelte, führte der ayutthayanische König Trailokanat sakdina ein, ein System der sozialen Hierarchie, das die Untertanen des Königs nach der ihnen zustehenden Menge an Land entsprechend ihrem Rang und ihrer Position einstufte.
Rachasap wird von der Hofetikette als ein Ehrenregister verlangt, das aus einem speziellen Vokabular besteht, das ausschließlich für die Anrede des Königs oder für Gespräche über das Königtum verwendet wird.
Königliche AutoritätBearbeiten
Der König war oberster Verwalter, oberster Gesetzgeber und oberster Richter, wobei alle Gesetze, Anordnungen, Urteile und Strafen theoretisch von seiner Person ausgingen. Die Souveränität des Königs spiegelte sich in den Titeln „Herr des Landes“ (พระเจ้าแผ่นดิน Phra Chao Phaen Din) und „Herr des Lebens“ (เจ้าชีวิต Chao Chiwit) wider. Die Befugnisse und Titel des Königs wurden von ausländischen Beobachtern als Beweis dafür angesehen, dass der König ein absoluter Monarch im europäischen Sinne war. In der siamesischen Tradition wurden die Pflichten und die Verantwortung des Königs jedoch als aus den alten indischen Theorien der königlichen Autorität entwickelt angesehen, die dem aufgeklärten Absolutismus ähneln, obwohl der Schwerpunkt nicht auf der Rationalität, sondern auf dem Dhamma liegt. Dies wurde 1767 unterbrochen, als thailändische Auszüge aus dem dhammasāt (ธรรมศาสตร์) verloren gingen, als eine burmesische Armee unter der Alaungpaya-Dynastie in die Stadt Ayutthaya einfiel, sie plünderte und niederbrannte.
Königreich wiederhergestelltBearbeiten
Ein von Bürgerkrieg geprägtes Zwischenspiel wurde beendet, als König Taksin die Herrschaft unter dem so genannten Thonburi Königreich wiederherstellte.
Chakri-KönigeEdit
Im Jahr 1782 bestieg König Buddha Yodfa Chulaloke den Thron und verlegte die Hauptstadt von der Thonburi-Seite auf die Bangkoker Seite des Flusses Chao Phraya. Dort gründete er das Haus der Chakri, die heutige Herrscherdynastie Thailands. (Diese erste Regierungszeit wurde später in der Liste der thailändischen Rama-Könige als die von Rama I. bezeichnet). Er führte auch das Amt des Obersten Patriarchen als Oberhaupt der Sangha, des Ordens der buddhistischen Mönche, ein.
Während der Rattanakosin-Periode versuchten die Chakri-Könige, die Konzepte des Ayutthayan-Königtums fortzuführen und betonten erneut die Verbindung zwischen dem Herrscher und seinen Untertanen. Andererseits verzichteten sie weiterhin nicht auf jegliche Autorität des Throns. Die Könige Buddha Loetla Nabhalai (Rama II.) und Nangklao (Rama III.) schufen den Anschein einer modernen Verwaltung, indem sie einen Obersten Rat einrichteten und leitende Beamte ernannten, die bei der Führung der Regierung helfen sollten.
Mongkut (Rama IV.) markierte einen bedeutenden Bruch mit der Tradition, als er die ersten 27 Jahre seines erwachsenen Lebens als buddhistischer Mönch verbrachte und in dieser Zeit die englische Sprache beherrschte, bevor er den Thron bestieg. Als König setzte er die Ernennung von Offizieren in seinen Obersten Rat fort, darunter Somdet Chao Phraya Prayurawongse und Si Suriyawongse, die beide als Oberste Minister für König Mongkut fungierten (und letzterer als Regent, vom Tod des Königs 1868 bis 1873).
Chulalongkorn (Rama V) bestieg den Thron als Minderjähriger im Alter von 15 Jahren im Jahr 1868 und als König von Siam am 16. November 1873. Als Prinz wurde er von der Gouvernante Anna Leonowens in westlichen Traditionen unterrichtet. In der Absicht, die Monarchie nach westlichem Vorbild zu reformieren, unternahm er während seiner Minderjährigkeit ausgedehnte Reisen, um westliche Verwaltungsmethoden zu beobachten. Er wandelte die Monarchie nach dem westlichen Vorbild eines „aufgeklärten Herrschers“ um. Er schaffte die Praxis der Niederwerfung vor dem Monarchen ab und hob viele Gesetze auf, die das Verhältnis zwischen dem Monarchen und seinem Volk betrafen, während er viele der alten Aspekte und Rituale des alten Königtums beibehielt. 1874 schuf er einen aus der europäischen Tradition übernommenen Geheimrat, der ihn bei der Führung seines Königreichs unterstützen sollte. Während seiner Regierungszeit wurde Siam unter Druck gesetzt, die Kontrolle über seine alten Nebenflüsse Laos und Nord-Malaya an westliche Mächte abzutreten, und Siam selbst entging nur knapp einer Kolonisierung. Im Jahr 1905, 37 Jahre nach seiner Krönung, beendete Chulalongkorn die Sklaverei mit dem Sklavenabschaffungsgesetz. Im Jahr 1867 machten Sklaven ein Drittel der siamesischen Bevölkerung aus.
Sein Sohn, Vajiravudh (Rama VI), bestieg 1910 den Thron und setzte den Reformeifer seines Vaters fort, um die Monarchie ins 20. Das als zu langsam empfundene Reformtempo führte zur Palastrevolte von 1912. 1914 stellte Vajiravudh fest, dass das von seinem Vater 1907 erlassene Gesetz zur Ausrufung des Kriegsrechts weder mit den modernen Kriegsgesetzen vereinbar noch für die Wahrung der Sicherheit des Staates geeignet war, so dass es in eine modernere Form gebracht wurde, die mit geringfügigen Änderungen auch bei späteren Regierungswechseln in Kraft blieb.
Prajadhipok (Rama VII) folgte seinem Bruder 1925. Der in Eton und Sandhurst ausgebildete Monarch schuf einen kabinettsähnlichen Rat, in dem die wichtigsten Regierungsbeamten zusammentreten konnten, um über staatliche Angelegenheiten zu entscheiden. Dieser Beratungs- und Gesetzgebungsrat mit dem Namen Oberster Staatsrat von Siam (Thai: อภิรัฐมนตรีสภา) wurde am 28. November 1925 gegründet und bestand bis 1932.
Konstitutionelle MonarchieBearbeiten
Im Juni 1932 führte eine Gruppe von im Ausland ausgebildeten Studenten und Militärs, die sich „die Förderer“ nannten, eine unblutige Revolution durch, ergriff die Macht und forderte von König Prajadhipok, dem Volk von Siam eine Verfassung zu geben. Der König stimmte zu, und im Dezember 1932 erhielt das Volk eine Verfassung, die 150 Jahre der absoluten Chakri-Herrschaft beendete. Von da an wurde die Rolle des Monarchen auf die eines symbolischen Staatsoberhauptes zurückgestuft. Seine Befugnisse wurden von nun an von einem Premierminister und der Nationalversammlung ausgeübt.
Im Jahr 1935 verzichtete König Pradhipok (Rama VII) nach Unstimmigkeiten mit der Regierung auf den Thron. Er lebte bis zu seinem Tod im Jahr 1941 im Exil im Vereinigten Königreich. Der König wurde durch seinen jungen Neffen Ananda Mahidol (Rama VIII) ersetzt. Der neue König war 10 Jahre alt und lebte im Ausland in der Schweiz. An seiner Stelle wurde ein Rat von Regenten ernannt. Während dieser Zeit wurden die Aufgaben und Befugnisse des Königs vollständig von der faschistischen Regierung von Plaek Phibunsongkhram übernommen, der den Namen des Königreichs von Siam in Thailand änderte und es im Pazifikraum des Zweiten Weltkriegs auf die Seite der Achsenmächte schlug. Am Ende des Krieges wurde Phibunsongkhram abgesetzt und der junge König kehrte zurück. Die Bewegung der Freien Thais leistete während des Krieges Widerstand gegen die ausländische Besatzung und trug nach dem Krieg zum Wiederaufbau Thailands bei.
Nach dem plötzlichen Tod von Rama VIII. durch eine Schusswunde im Jahr 1946 wurde Prinz Bhumibol Adulyadej (Rama IX.) im Alter von 19 Jahren neuer Monarch. Bei der Etablierung seiner Herrschaft wurde der König durch die Bemühungen der US-Regierung unterstützt, die die Monarchie als Bollwerk gegen die kommunistischen Bestrebungen in Südostasien einsetzte.50
König Bhumibol war zum Zeitpunkt seines Todes im Oktober 2016 der am längsten regierende Monarch der Welt. Er starb am 13. Oktober 2016 im Alter von 88 Jahren.
Die Monarchie im 21. Jahrhundert
Seit etwa. Seit dem Jahr 2000 wird die Rolle der thailändischen Monarchie von Wissenschaftlern, Medien, Beobachtern und Traditionalisten zunehmend in Frage gestellt, und immer mehr gebildete, pro-demokratische Interessen kamen zu Wort. Viele waren der Ansicht, dass eine Reihe von Gesetzen und Maßnahmen im Zusammenhang mit der Majestätsbeleidigung in Thailand die freie Meinungsäußerung behinderten. Dutzende von Verhaftungen, Hunderte von strafrechtlichen Ermittlungen und zahlreiche Inhaftierungen wurden auf der Grundlage dieser Gesetze vorgenommen. Die Rede von König Bhumibol Adulyadej in der Rundfunkübertragung zu seinem Nationalgeburtstag im Jahr 2005 könnte so interpretiert werden, dass er Kritik begrüßt.
Das Majestätsbeleidigungsgesetz ist Teil des thailändischen Strafgesetzbuchs und wurde als „das strengste Majestätsbeleidigungsgesetz der Welt“ und „möglicherweise das strengste Gesetz zur strafrechtlichen Verleumdung überhaupt“ bezeichnet. Der Politikwissenschaftler Giles Ungpakorn merkte an, dass „die Majestätsbeleidigungsgesetze nicht wirklich dazu dienen, die Institution der Monarchie zu schützen. In der Vergangenheit wurden die Gesetze dazu benutzt, Regierungen zu schützen und Militärputsche vor rechtmäßiger Kritik zu bewahren. Dieses ganze Image wird geschaffen, um eine konservative Elite weit über die Mauern des Palastes hinaus zu stützen.“ Der thailändische Aktivist und Zeitschriftenredakteur Somyot Prueksakasemsuk, der 2013 wegen Majestätsbeleidigung zu elf Jahren Haft verurteilt wurde, wird von Amnesty International als politischer Gefangener eingestuft.
Der König wird bei seiner Arbeit und seinen Aufgaben vom Privatsekretär des thailändischen Königs und dem Geheimen Rat Thailands unterstützt, in Absprache mit dem Kabinettschef, dem Premierminister. Gemäß der Verfassung ist der König nicht mehr der Urheber aller Gesetze des Königreichs; dieses Vorrecht wurde der thailändischen Nationalversammlung übertragen. Alle von der Legislative verabschiedeten Gesetze bedürfen jedoch seiner königlichen Zustimmung, um Gesetz zu werden. Der Haushalt und die Finanzen der Monarchie werden vom Büro des königlichen Haushalts bzw. vom Büro für Kronbesitz verwaltet. Diese Behörden werden nicht als Teil der thailändischen Regierung betrachtet, und das gesamte Personal wird vom König ernannt.
Die Junta, die 2014 die Macht übernommen hat, ist bei der Inhaftierung von Kritikern der Monarchie aggressiv vorgegangen. Im Jahr 2015 gab sie 540 Millionen US-Dollar, mehr als das Budget des Außenministeriums, für eine Werbekampagne mit dem Titel „Verehrung, Schutz und Aufrechterhaltung der Monarchie“ aus. Die Kampagne umfasst Fernsehspots, Seminare in Schulen und Gefängnissen, Gesangswettbewerbe und Wettbewerbe zum Verfassen von Geschichten und Filmen, die den König preisen. „Dies ist keine Propaganda“, sagte Prayut Chan-o-cha, der Führer der Junta. „Die Jugend muss darüber aufgeklärt werden, was der König getan hat.“
In ihrem Haushalt für das Haushaltsjahr 2016 hat die herrschende Militärregierung die Ausgaben für die „Aufrechterhaltung, den Schutz und die Bewahrung der Monarchie“ auf 18 Milliarden Baht (514 Millionen US-Dollar) erhöht, ein Anstieg von 28 Prozent für diesen Haushaltsposten seit 2014, als sie die Macht übernahm. Die Haushaltsmittel für die Unterstützung der Monarchie im GJ 2020 belaufen sich auf 29,728 Milliarden Baht oder 0,93 % des Gesamthaushalts.
Timeline of monarchsEdit
