救いは、イエス・キリストの神性、神の国の定義と並んで、キリスト教における最も重要な精神概念の一つです。
伝統的にキリスト教徒の間では、救いを得ることが第一目標になっています。 また、キリスト教の第一の目的は神の意志を実現すること、神の支配を受け入れることである、あるいはこの2つの概念は等価であるとする考え方もある。
救済の考え方は、救済されていない状態があり、そこから個人（または人類）が救済される必要があることに基づいています。 カトリックやプロテスタントのキリスト教徒にとって、これは原罪（アダムの「過ち」または「堕落」による）および各個人または個人の集合が実際に犯した罪のために、人類に対する神の裁きであり、罪はすべての人に認められるからである。
正教会は、聖書にもギリシャの教父学にも存在しない表現であるアウグスティヌス派の原罪概念を否定し、救いを堕落によって傷ついた人間性と一般性の両方の精神的向上と浄化のはしりとして捉えているのである。
キリスト教徒は、人類が罪から自由に創造され、何らかの形で損傷を受け、その結果、神との正しい関係を回復するために救い主が必要になったということに同意する人が大多数を占めます。
キリスト教の神学では、イエス・キリストの福音を聞いていない人の救いの可能性について、3つのコンセプトがあります。 ひとつは排他主義。 これは、人と神との間にはイエス・キリストという唯一の仲介者がいるので、イエス・キリストのことを知らない人は、永遠の天罰を受ける可能性があるというものです（ただし、信者の多くは、子供や知的障害者は例外としています）。 もう一つは多元主義で、どの宗教も神への道であると宣言しているが、他の宗教の信者がすべて救われるとは言っていない点で普遍主義とは異なっている。 3つ目は「包括主義」です。 この教義では、イエス・キリストは聖霊を通してすべての人の心に語りかけることができ、人が肯定的に反応すれば、その人は救われると述べています。
カトリック 教会 編集
カトリック教会にとって、救いとは罪（原罪と実際の罪）とその影響から解放されるだけの否定的なものとは言えません。 神は何かからだけでなく、何かのために救われるのです。 神の働きは、人間を超自然的な状態、地上生活よりも優れた霊的な面における永遠の命へと昇華させ、三位一体の三者の一人であるキリストと一つの神秘的な体で結ばれ、神の子としての尊厳に与り、三位一体とすべての聖人との生命と愛の交わりの中で「あるがままの」（1ヨハネ3：2）キリストを見ていくという積極的解放です（Catechism of Catholic Church，1023-1025，1243，1265-1270， 2010）．
これらの恵みは、決して個人の功績によって与えられるものではありません。 実際、厳密に言えば、人間は神から何も受ける資格がありません。被造物は、力や能力も含めて、すべてを創造主から受けているのです。 神の目にかなう可能性があるのは、すべて神の無償の贈り物に由来するものです。
救いまたは義認は功徳を積むことはできませんが、神が義とされた後は、聖霊の聖なる恵みによって、その聖化のために、恵みと愛を増し、神が被造物に定められた永遠の命を獲得するために役立つ賜物を得ることができるのです。 健康や友情、個人的な幸福など、物質的な財を得ることもできるのです。 (
キリスト教徒は、現世においても、信仰によって、また前もって、死後の生において完全かつ決定的に確認される救いの祝福を受けるのです。 それは、カトリック教会が、たとえ個人の救いであっても、過去、現在、未来というすべての時代において有用で有益なものであると考えるからである。もちろん、この概念は人間にしか当てはまらないが、神にとっては、過去、現在、未来はすべて一つである。
- “しかし、救い主である神の善意と人間に対する愛が現れたとき、私たちの行った義の業によってではなく、その憐れみに応じて、救い主イエス・キリストを通して私たちに豊かに注いでくださった聖霊による再生と新生の洗いによって、私たちを救ってくださいました。” それで、その恵みによって義と認められた私たちが、永遠の命の希望に従って、相続人となれるようになったのです。 (Titus 3:4-7, NKJV).
- 救いの過程は、福音を受け入れる人々の中にある神の御業の中で続いています。 聖パウロはこのフレーズで現在形を使っています。「十字架の言葉は、滅び行く者にとっては愚かなものですが、救われる私たちにとっては神の力です」（Iコリント1：18）
- 地上生活の完了時にのみ、救いはその最終的な状態に至ります。 神から与えられた被造物が、救いの申し出を決して拒むことがないようにする魔法の公式や感情的な経験はありません。 使徒パウロでさえ、他の人に宣教した後、自分自身が拒絶されるかもしれないと考え、自分自身のためにこの事態を考慮しました (I Corinthia 9:27)
ProtestantismEdit
西洋キリスト教では、救済の教義には贖罪、和解、恵み、義認、神の主権、人間の自由意志などの事柄が含まれています。 しかし、救いは恵みによるもので、行いによるものではないという結論がほとんどで、これがプロテスタントが他のすべての救いの解釈と異なる点である。 カトリックとプロテスタントでは、いくつかの異なるコンセプトが見受けられます。 プロテスタントでは、カルヴァン派とアルミニウス派の神学的な違いに見られる。 カルヴァン派でもアルミニウス派でもない人々は、イエス・キリストの犠牲と復活への信仰に基づく聖書的な根拠を持っている。
福音主義的なクリスチャンの間では、救いとは、すべての人が罪を犯し、正当に神の責め苦を受けていることを意味します。 贖罪や神との和解は誰にでも可能ですが、完全な人生を送り、全人類が受けるべき死の代わりに完全な犠牲となられたイエス・キリストが、罪を告白し、キリストを主、救い主と信じることによってのみ可能なのです。 救いの結果は、罪人の罪が赦され、新しい人間、クリスチャン、信者、神の子として生まれ変わり、聖霊によって封印されることである。
キリスト教会などの教会は、1コリント15:3-4による福音（キリストの死、埋葬、復活）を聞き、マルコ16:15-16による救いのプロセスの一部として信仰をもって応答することを認めるだけでなく、聖書を原理とするキリスト教原理主義に基づいて、行為2：38による悔い改めと1ピーター3：21による洗礼と継続的従順を救いに必要とすると考えているのです。
第三の救世思想は、キリスト教の歴史を通じて存在し、17世紀後半からの合理主義・近代主義の発展とともに、アメリカをはじめとする近代プロテスタントの国々で人気が高まっています。
信条や宗教にかかわらず、すべての人が救われて「天国に行ける」と主張するもので、これが普遍主義の中心主題となります。 もっと俗な言い方をすれば、「神は愛に満ちていて、誰も断罪できない」とよく言われます。 伝統的なキリスト教徒には、キリスト教以外の宗教もキリスト教と同様に有効であり、キリストの恵みに代わる救いの道が他にあることを示唆することから、この見解を異端視する者もいる。 しかし、他のキリスト教ユニバーサリズムは、キリスト教が唯一の完全な真の宗教であり、普遍的な救済はキリストを通してのみアクセス可能であると主張する。
末日聖徒イエス・キリスト教会
モルモン教会にとって、救いは神の戒めを守るための行いによって達成されるものです。 コリント人への手紙第一15章41節の彼らの異説的解釈によれば、使徒パウロが天の復活の肉体を例えた太陽、月、星の輝きの違いは、愛のうちに行った仕事の種類によって救いの報酬の程度が異なることを意味するのである。
したがって、彼の教義によれば、地上の信仰者が神と共に生きることを選び、神の戒めを守るよう努力し、罪を悔い改め、時間と資源を神に捧げ、家族に福音を教えたならば、太陽のような栄光（＝光輝く）をもって復活することになるのです。 一方、人間が神に対して中途半端な生き方をして、問題があるときだけ神を思い出し、自分の時間や資源を捧げず、福音を教えず、神の命令を中途半端に実行するならば、復活しても、月のような輝きを持つ体（同じく光っているが弱い）で復活することになるだろう。
「私たちは覚えていないが、」レックス・E・リー（ブリガム・ヤング大学元学長）は、「現世の前に私たちは霊の形で存在していた」と説明しています。
モルモンの教義によると、現在、神は御子イエス・キリストを再び地上に送り、千年王国を築き、人を裁くのを待っておられるのだそうです。 神はさらに多くの世界を創造し、その世界に人々を配置し、この地上生活での決定に従って栄光を受けるに値するように、試練の人生を歩ませようとしているのです。
この信念によれば、人間は厳格な服従によって神のような創造主、神聖な存在になることができます。 神はかつてわたしたちと同じであった。神は栄光を受けた人であり，天の御座に座っている。そして，すべての神々が先に行ったように，あなた方自身も神となることを学ばなければならない」とジョセフ・スミスは述べています。 モルモンの預言者ロレンゾ・スノーは、「人間が今あるように、かつて神であったように、神が今あるように、人間になるかもしれない」と言いました。 Y añade: “Esta creencia se basa en una revelación dada a la Iglesia el 6 de mayo de 1833”.