James J. Tissot, ”By the Waters of Babylon” (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Lägg märke till instrumenten som hänger i träden. Tissot illustrerar Psalm 137:1-2: ” Vid Babylons floder satt vi och grät när vi tänkte på Sion. Där på popplarna hängde vi våra harpor….”
Alla studier av dateringen av Daniels bok måste börja med de datum som är inbäddade i texten. Nästan varje kapitel är knutet till någon historisk händelse, med början 605 f.Kr. då Daniel och hans vänner deporterades från Jerusalem till Babylon för att tjäna vid Nebukadnessar den stores hov. Förutom ”hovberättelserna” i kapitel 1-6 är Daniels visioner daterade på följande sätt:
- Nebuchadnessars dröm, ”i sitt andra regeringsår”, omkring 603 f.Kr. (2:1).
- Daniels dröm om fyra djur, ”i Belsassar, kung av Babylons första regeringsår”, omkring 553 f.Kr. (7:1).
- Daniels vision av en bagge och en get, ”i Belsassar, kung Belsassars tredje regeringsår”, omkring 550 f.Kr. (8:1).
- Daniels förbön och vision om de sjuttio veckorna, ”i Dareios’ son Xerxes’ första regeringsår”, omkring 539 f.Kr. (9:1).
- Daniels vision om kungarna i norr och söder, ”i Cyrus’, Persiens konungs, tredje regeringsår”, omkring 536 f.Kr. (10:1).
Baserat på den interna dateringen har Daniel daterats till mitten av 600-talet f.Kr. av både judar och kristna från de tidigaste tiderna. Det enda undantaget var en hednisk neoplatonisk filosof vid namn Porfyr av Tyrus (ca 234-305 e.Kr.), som i ett verk i 15 volymer mot de kristna försökte misskreditera judisk och kristen profetia genom att hävda att Daniels visioner var skrivna av ”någon som levde i Judeen på Antiochus Epifanes tid; och så i stället för att förutsäga framtiden beskriver denna författare vad som redan har hänt”.”Detta tillbakavisades av Hieronymus i hans kommentar till Daniel (407 e.Kr.) och där låg det i mer än tusen år.
Under upplysningen, när liberala forskare började ifrågasätta dateringen och författarskapet till dussintals böcker i Gamla och Nya testamentet, började detta förändras. Sedan början av 1800-talet blev Porfyrs ståndpunkt grunden för den tyska litteraturkritiska rörelsens dateringar, vilket spred teorin vitt och brett, så att detta i mitten av 1900-talet var den dominerande vetenskapliga ståndpunkten. De trodde inte att det var möjligt att göra exakta profetior om framtiden. Deras åsikt var att de hebreiska profeterna var ”framtidsberättare” och inte ”förutsägare” – även om en noggrann studie av profeterna visar att detta är en klar överdrift. Det är dock bara rättvist att säga att vissa respekterade evangeliska forskare, såsom Goldingay,F.F. Bruce och N.T. Wright, också håller fast vid en sen datering.
Den sena dateringen av Daniel grundar sig i första hand på påståenden om att:
- Daniel innehåller historiska felaktigheter om kungar och händelser från det sjätte århundradet.
- Daniel innehåller grekiska ord som inte skulle ha varit möjliga om den hade skrivits på 600-talet.
- Daniels förutsägelser om framtiden är ”för exakta” för att vara autentiska profetior. Därför måste de ha skrivits i efterhand.
- Apokalyptisk litteratur blomstrade inte förrän efter 200 f.Kr.
Frågor om historisk exakthet
De som håller fast vid ett sent datum för Daniels bok ifrågasätter den historiska exaktheten hos flera passager i Daniel som påstås vara från 600-talet. Vi ska titta på dem en efter en.
1. Belägringen av Jerusalem i Jojakims tredje regeringsår (1:1)
Den allra första versen i Daniel lyder:
”I Jojakims, Juda konungs, tredje regeringsår kom Nebukadnessar, Babylons kung, till Jerusalem och belägrade det”. (1:1)
Detta är omtvistat på två grunder: (1) att Nebukadnessars angrepp på Jerusalem ägde rum under Jojakims fjärde regeringsår (Jeremia 46:2), inte under det tredje året (Daniel 1:1), och (2) att Nebukadnessar faktiskt inte belägrade Jerusalem.
Anledningen till diskrepansen mellan det tredje och fjärde året är en skillnad i beräkningssystem, helt enkelt. Den palestinska och egyptiska räkneformen (som är vanligast i Gamla testamentet) räknar månaderna mellan en kungs tillträde och det nya året som ett helt år. Babylonierna däremot började räkna en kungs regeringstid från och med det första nya året efter trontillträdet. Eftersom Daniels bok är skriven ur en hovtjänstemans synvinkel i Babylon är det logiskt att använda det babyloniska systemet. I själva verket är det ett argument för Daniels tidiga datering.
Senare dateringar ifrågasätter att Nebukadnessar faktiskt belägradeJerusalem. Det hebreiska verbet är ṣûr. Roten betyder ”att säkra ett värdefullt föremål, till exempel pengar”. Tillämpat på militära handlingar betyder det ”att obarmhärtigt angripa en motståndares fäste”.” Även om 2 Kungaboken inte specifikt använder termen ”belägra”, läser vi att Nebukadnessar ”kom upp” och tvingade Jojakim att bli hans vasall (2 Kungaboken 24:1; 2 Krönikeboken 36:6). Oavsett om den babyloniska armén gick in i en fullständig belägring av Jerusalem 605 f.Kr. eller om bara närvaron av trupper i området utgjorde ett tillräckligt stort hot, är det viktigaste att Jerusalem kapitulerade och att Jojakim vid ett tillfälle tvingades bli Babylons vasall.
2. Kung Belsassar
En del senare daterare klagar över att även om Belsassar kallas ”kung” i Daniel 5:1 så var han inte kungen. Tekniskt sett var Belsazars far Nabonidus (556-539 f.Kr.) kung och Belsazar tjänstgjorde som medregent med sin far omkring 553-539 f.Kr. Ändå fungerade Belsassar som kung i Babylon, eftersom Nabonidus var engagerad i krig och andra sysslor långt från huvudstaden under nästan ett helt decennium. Att se ett sent datum för Daniel baserat på denna punkt är svagt.
3. Darius meden (5:30; 6:28)
Darius meden som uppträder som kung i Babylon under perserna (5:30; 6:28) är okänd för historien utanför Daniel. Två alternativa förklaringar till Darius medes identitet har föreslagits. (1) D.J. Wiseman hävdar att Darius den Mede var bara en alternativ titel för persern Cyrus. I detta fall skulle 6:28 översättas (legitimt): ”Jag tycker inte att detta är övertygande.
Whitcomb hävdar att Darius Mede i själva verket var Gubaru, guvernör över Babylon och regionen bortom floden (Abar-nahara), som utövade praktiskt taget kunglig makt i Babylon och därför inte felaktigt kallades ”kung”.
Jag tycker att detta är mer troligt. Vi vet fortfarande ingenting om denna Darius den Mede från samtida dokument.
4. Användning av termen ”kaldéer”
En del har ifrågasatt användningen av ordet ”kaldéer” i Daniel. Det arameiska ordet är kaśdîm. Det kan översättas med antingen ”kaldéer” av ras, eller med ”lärd”, av klassen magiker (en teknisk term som härrör från de kaldeiska vise männens rykte), beroende på sammanhanget. på Daniels tid styrdes Babylon av ledare som hämtades från den klan av kaldéer som bodde i området kring Babylon. Att hävda att Daniel är sen baserat på dess användning av detta ord är svagt.
Frågor om språket
Den sena dateringen av Daniel stöddes av forskare som hävdade att de arameiska avsnitten i Daniel tillhörde en senare period. Nyare studier har dock funnit att den arameiska som används i Daniel användes i domstolar och kanslier från det sjunde århundradet f.Kr. och framåt, vilket tenderar att stödja en tidig datering av Daniel.
Närvaron av persiska och grekiska låneord i Daniels text, främst i orden för musikinstrument, ansågs länge vara ett bevis för att Daniel skrevs under den grekiska perioden efter Alexanders erövringar. Det är nu allmänt erkänt att det fanns många tidigare kontakter med grekerna och perserna, bland annat grekiska kolonier i Egypten i mitten av sjunde århundradet f.Kr. och grekiska legosoldater i slaget vid Kärkemisj 605 f.Kr. Dessutom kunde namnen på musikinstrument mycket väl hittas tillsammans med instrumenten vid det persiska hovet. idag anses de språkliga argumenten för en sen datering av Daniel vara ganska svaga.
Den apokalyptiska litteraturens uppkomst
Ett argument för en sen datering kommer från observationen att den apokalyptiska litteraturen tycks ha varit populär mellan 200 f.Kr. och 100 e.Kr. Den mesta apokalyptiska litteraturen verkar dock kopiera stilen i Daniel, som är ett av de tidigaste exemplen på apokalyptik. Om kopiorna förekommer mellan 200 f.Kr. och 100 e.Kr. behöver prototypen inte vara från samma period.
Daniel tycks ha varit allmänt accepterad som auktoritativ skrift från och med det andra århundradet f.Kr. Daniel var en populär bok i Qumran-samhället, med åtta fragment av den hebreiska texten som hittats i Qumran. Det äldsta av dessa (4QDanc; 4Q114) tycks ha kopierats i slutet av det andra århundradet f.Kr., bara ett halvt sekel efter den makabeiska perioden. om Daniel hade skrivits under den makabeiska perioden är femtio år helt enkelt inte tillräckligt lång tid för att den skulle ha betraktats som kanonisk, auktoritativ skrift.
Pseudonyma skrifter
De som argumenterar för en sen datering av Daniel hävdar att den är ett exempel på den pseudonyma kvasiprofetia som är ett vanligt inslag i den judiska apokalyptiska litteraturen från perioden. de hävdar att alla på den tiden visste att de tillskrivna författarna inte var de verkliga författarna. Longman håller inte med, och jag delar hans oro.
”För att den här typen av litteratur ska fungera – det vill säga om den ska uppnå sin avsedda effekt på en publik – kan de inte veta att det är en kvasiprofetia. För att bygga upp läsarens förtroende för att Gud kontrollerar historien och att han är suverän över framtiden måste läsaren tro att profetian är just detta.”
När en bok i texten anger specifika datum för sin komposition, innebär det att säga att den skrevs hundratals år senare en avsikt att lura läsarna att profetian faktiskt skrevs av profeten Daniel. Att göra Daniel till ett bedrägeri gör inte rättvisa åt dess utbredda användning som autentisk skrift av Jesus, apostlarna och den tidiga kyrkan. Jag tror inte att man kan komma runt det.
Finns i bokformat: Trots argumenten för motsatsen anser jag att det finns utmärkta argument för en datering av Daniels bok till det sjätte århundradet. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.
Endnotes
Summarized by Jerome, Commentary on Daniel, 35, translated by Gleason Archer (1958).
Goldingay, Daniel, pp. 321-329.
F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London: Tyndale Press, 1960), pp. 67-74.
N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), pp. 108-128.
Ṣûr, TWOT #1898.
D.J.A. Clines, ”Darius,” ISBE 1:867.
D.J.A. Clines, ”Darius,” ISBE 1:867. This Gubaru is not to be confused with Ugbaru , the governor of Gutium who captured Babylon for Cyrus but died three weeks later.
Kaśdîm, BDB 109, 2.
Harrison, Introduction, pp. 1123-1125.
See Harrison, Introduction, pp. 126-127; TWOT #2887.
Det finns ett uppenbart lån av Daniel 7:9-10 i den pseudepigrafiska 1 Enoch 14:18-22, som skrevs före 150 f.Kr.
Eugene Ulrich, ”Daniel Manuscripts from Qumran. Del 1: A Preliminary Edition of 4 QDan a”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research, nr 268 (november 1987), s. 17-37.
E.C. Lucas (”Daniel: Book of”, DOTP, s. 120) skriver: ”Pseudonyma kvasiprofetior är ett vanligt inslag i judiska apokalypser. Vi bör inte förkasta den som en ovärdig litterär form bara för att vi inte förstår den psykologi hos både författare och läsare som är inblandad i dess användning.”
Longman, Daniel, s. 272. E.C. Lucas (”Daniel: Book of”, DOTP, s. 121) hävdar: ”Att tillskriva visionerna till Daniel var inte ett försök att lura människor; det var ett uttryck för gruppens känsla av solidaritet och kontinuitet med sina tidigare traditioner”. Enligt min mening är Lucas rationalisering ohållbar.