Förra året undersökte vi vad det innebär att vara människa ur tre olika discipliners perspektiv – filosofi, neurovetenskap och evolutionsbiologi – och den omnibusen blev en av de mest lästa artiklarna i Brain Pickings historia. Men den centrala frågan är en av de mest grundläggande frågorna i tillvaron, en fråga som har förbryllat, plågat och inspirerat mänskligheten i århundraden. Det är precis vad Joanna Bourke (känd från Fear: A Cultural History) utforskar i What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (Public Library).
Decennier innan kvinnor sökte frigörelse i cykeln eller sina biceps, stod en mer rudimentär frigörelse på spel. Boken inleds med ett brev som skrevs 1872 av en anonym författare som bara kallas ”An Earnest Englishwoman”, ett brev med titeln ”Are Women Animals?” av den tidningsredaktör som tryckte det:
Sir, –
Om kvinnor är männens jämlikar har debatterats i all oändlighet; om de har själar har varit en stridsfråga; men kan det vara för mycket begärt av representanter, och fråga – Finns det då inte någon bland er som kommer att lägga fram ett sådant förslag? Då skulle det åtminstone finnas ett likvärdigt förbud mot hänsynslöst barbari mot katt, hund eller kvinna…
Vår respektfulla hälsning,
En förtjänstfull engelsk kvinna
Den bredare frågan som ligger till grund för den förtjänstfulla engelska kvinnans upprördhet är förstås, handlar inte bara om kön – ”kvinnor” kunde lika gärna ha varit någon annan marginaliserad grupp, från icke-vita européer till icke-västerlänningar och till och med barn, eller en delegitimerad majoritet – politiskt behandlad som en minoritet – som är mer passande för vår tid, t.ex. de ”99 procenten”.” Frågan är egentligen vad som ger en rätt till mänsklighet.
Men att söka svaret i humanismens ideologi, påpekar Bourke noga, är förhastat och ofullständigt:
Humanisternas insisterande på ett autonomt, viljestarkt mänskligt subjekt som är kapabelt att agera självständigt i världen byggde på en mycket speciell människotyp. Den mänskliga civilisationen hade smittats till bilden av den manliga, vita, välbärgade, välutbildade människan. Humanismen placerade endast vissa människor i universums centrum. Den nedvärderade ”kvinnan”, ”den subalterna” och ”den icke-europeiska” ännu mer än ”djuret”. Därför är det knappast förvånande att många av dessa grupper förkastade idén om en universell och enkel essens av ”det mänskliga” och ersatte den med något mycket mer kontingent, utåtriktat och komplext. För att omformulera Simone de Beauvoirs inspirerade slutsats om kvinnor: man föds inte utan görs till människa.
Bourke varnar också för att se den historiska trenden i paradigmerna om mänsklighet som linjär, som en förskjutning ”från det teologiska till det rationalistiska och vetenskapliga” eller ”från det humanistiska till det posthumanistiska”. Hur ska vi då undersöka den ”porösa gränsen mellan människa och djur”?
På ett komplext och ibland motsägelsefullt sätt är det de idéer, värderingar och praktiker som används för att rättfärdiga suveräniteten hos en viss förståelse av ”det mänskliga” över resten av det kännande livet som skapar samhället och det sociala livet. Kanske är själva begreppet ”kultur” ett försök att skilja oss från vår ”kreaturlighet”, vår köttsliga sårbarhet.
(Inspelning av 15 år av ledande forskares meditationer om ”kultur”.)
Bourke fortsätter med att utforska historiens varierande definitioner av vad det innebär att vara människa, som har använt sig av en lång rad ofullständiga och ofullständiga kriterier – intellektuell förmåga, självmedvetande, privat egendom, verktygstillverkning, språk, innehav av en själ och många fler.
För Aristoteles, som skrev på 400-talet f.Kr, innebar det att ha ett telos – ett lämpligt slut eller mål – och att tillhöra ett polis där ”människan” verkligen kunde tala:
…talets makt är avsedd att visa vad som är ändamålsenligt och vad som är oändamålsenligt, och därför också vad som är rättvist och vad som är orättvist. Och det är ett kännetecken för människan att hon ensam har någon känsla för gott och ont, eller rättvist och orättvist och liknande, och sammanslutningen av levande varelser som har denna känsla bildar en familj och en stat.
I början av 1600-talet hävdade René Descartes, vars berömda uttalande ”Cogito ergo sum” (”Jag tänker, därför är jag”) innebar att endast människor har ett sinne, att djuren var ”automater”, dvs. rörliga maskiner som drivs enbart av instinkt:
Naturen agerar i dem i enlighet med deras organs disposition, som man ser att en klocka, som bara består av hjul och fjädrar, kan räkna timmarna och mäta tiden mer exakt än vad vi kan med all vår konst.
För den tyske filosofen Immanuel Kant i slutet av 1700-talet var rationalitet ett lackmusprov för mänskligheten, inbäddat i hans kategoriska påstående att människan är ”ett djur som är utrustat med förnuftets förmåga”:
som skiljer sig markant från alla andra levande varelser genom sin tekniska läggning för att manipulera saker och ting (mekaniskt förenat med medvetande), genom sin pragmatiska läggning (att använda andra människor skickligt för sina syften) och genom den moraliska läggningen i hans väsen (att behandla sig själv och andra i enlighet med principen om lagarnas frihet).)
I The Descent of Man reflekterade Darwin:
Skillnaden i sinne mellan människan och de högre djuren, hur stor den än är, är förvisso en skillnad i grad och inte i art. Vi har sett att sinnena och intuitionerna, de olika känslorna och förmågorna, såsom kärlek, minne, uppmärksamhet, nyfikenhet, imitation, förnuft osv, som människan kan skryta med, kan hittas i ett begynnande, eller till och med ibland i ett välutvecklat tillstånd, hos de lägre djuren.
(För mer om Darwins fascinerande studier av känslor, glöm inte Darwins kamera.)
Darwins oro återgavs kvantitativt av Jared Diamond på 1990-talet när han i The Third Chimpanzee undrade hur den genetiska skillnaden på 2,9 % mellan två fågelungar eller skillnaden på 2,2 % mellan två gibboner kunde ge upphov till en annan art, men skillnaden på 1,6 % mellan människor och schimpanser ger upphov till ett annat släkte.
På 1930-talet observerade Bertrand Lloyd, som skrev Humanitarianism and Freedom, en svår paradox som är omöjlig att definiera:
Den som förnekar förnuftet för djuren måste också förneka det för spädbarn; den som bekräftar existensen av en odödlig själ i sitt spädbarn eller i sig själv måste åtminstone ha nåden att tillåta något liknande för sin hund.
År 2001 uttryckte Jacques Derrida en liknande oro:
Ingen av de egenskaper som den mest auktoriserade filosofin eller kulturen har ansett det vara möjligt att erkänna denna ”människans egenart” – ingen av dem är, i all stringens, exklusivt förbehållen det som vi människor kallar mänskligt. Antingen för att vissa djur också har sådana egenskaper, eller för att människan inte har dem så säkert som det påstås.
Nyfiket nog använder Bourke Möbius-strecket som den perfekta metaforen för att dekonstruera dilemmat människa vs. djur. Precis som den ensidiga ytan på remsan inte har ”någon insida eller utsida, ingen början eller slut, ingen enda ingångs- eller utgångspunkt, ingen hierarkisk stege att klättra uppför eller glida nerför”, så ”visar sig gränserna mellan människa och djur vara lika sammanflätade och omöjliga att skilja åt som de inre och yttre sidorna på en Möbiusremsa”. Bourke pekar på Derridas definition som den mest givande och kallar honom ”Möbiusremsans filosof”.
I slutändan är What It Means to Be Human mindre ett svar än en inbjudan till en rad frågor, frågor om vem och vad vi är som art, som själar och som noder i ett större komplext ekosystem av kännande varelser. Som Bourke poetiskt uttrycker det,
Att utplåna den vördnadsvärda mångfalden av kännande liv utarmar alla våra liv.
Och oavsett om denna lins tillämpas på djur eller sociala stereotyper, är en sak säker: I en tid då behovet av att fira både vår gemensamma mänsklighet och våra meningsfulla olikheter är än mer smärtsamt uppenbart, blir frågan om vad som gör oss till människor inte bara en fråga om filosofi utan också om politik, rättvisa, identitet och alla fibrer i tillvaron som ligger däremellan.
HT my mind on books