Basreliefen Samudra manthan från Angkor Wat i Kambodja visar Vishnu i mitten, i sin Kurma-avatar, med asurorna och devorna på båda sidor.
I hinduismen är asurorna (sanskrit: असुर) en grupp maktsökande gudomar som skiljer sig från de godartade gudomar som kallas devas (vilka också kallas suroras). De anses ibland vara naturmänniskor, eller naturvarelser, i ständig kamp med devas.
Ahura är en avestansk språkbeteckning för en särskild klass av zoroastriska andar.
Etymologi
Avestansk ahura härstammar från indo-iranska *asura, även belagt i en indisk kontext som rigvediansk asura. Som antyds av likheten med fornnordiska æsir kan indoiranska *asura ha en ännu tidigare indoeuropeisk rot.
Det brukar antas att indoiranska *asura var egennamnet för en specifik ande, med vilken andra andar sedan identifierades.
För inte helt uppenbara skäl listar Oxford English Dictionary asura, snarare än ahura, som en zoroastrisk term.
Gudomar
I tidiga vediska texter var både suras och asuras gudomar som ständigt konkurrerade med varandra, vissa bar båda benämningarna samtidigt. I senvedisk och postvedisk litteratur blev de vediska asurorna mindre varelser medan i Avesta, den persiska motsvarigheten till Veda, började devorna betraktas som mindre varelser.
Senare, i puranerna, framställs Kashyap som far till både devor och asuror. I Puranas sägs Kashyap ha gift sig med 60 döttrar till Prajapati och fött alla varelser på jorden, inklusive devas, asuras, manavas och hela djurvärlden.
Enligt Vishnu Purana kom daityas under Samudra manthan eller ”havets omrörning” att bli kända som asuras eftersom de förkastade Varuni, gudinnan för sura ”vin”, medan devas accepterade henne och kom att bli kända som suras.
Alain Daniélou säger: Det är betecknande att det inte var för deras synder som anti-gudarna var tvungna att förintas utan på grund av deras makt, deras dygd, deras kunskap, som hotade gudarnas – det vill säga ariernas gudar – makt. Antigudarna framställs ofta som goda brahmanor (Bali, Prahlada). Besegrade tjänar de troget gudarna (Siva Purana) För att förklara demoniseringen av asurorna skapades mytologin för att visa att även om asurorna ursprungligen var rättfärdiga, goda, dygdiga så hade deras natur gradvis förändrats. Asuras (anti-gudar) beskrevs ha blivit stolta, fåfänga, ha slutat utföra offer, bryta mot heliga lagar, inte besöka heliga platser, inte rena sig från synd, vara avundsjuka på devas, plåga levande varelser, skapa förvirring i allting och utmana devas.
Alain Daniélou förklarar den sociala uppdelningen mellan devas och asuras och den efterföljande assimileringen på följande sätt: Med nya politiska inriktningar och allianser, liksom med förändringar i moraliska uppfattningar och ritualer, bytte vissa av gudarna sida. De kloka asuras’ läror kom att införlivas i de vediska visornas läror och ofta, mer eller mindre öppet, ersättas av dem.
Å andra sidan assimilerade asuras gradvis de demoner, andar och spöken som dyrkades av de ursprungliga stammarna och även de flesta av gudarna hos de andra icke-vediska befolkningarna i Indien. I de senare eposen blir termen asura ett gemensamt namn för alla motståndare till de ariska gudarna och innefattar alla genier, daityas och danavas och andra ättlingar till siaren Vision (KaSyapa) , men vanligtvis inte de demoner (rakshasa) som sägs härstamma från Glatt hår (Pulastya).
En del av de gamla hjältarna, som senare erkändes som inkarnationer av Visnu eller som förknippades med deras legend, kom ner från bakgrunden av den förvediska kulturen och har burit med sig berättelserna om de stora asurorna vars namn och visdom hade förblivit obefläckade.
Sagor som hänvisar till de folkslag och urfolksstammar som arierna först hamnade i konflikt med när de bosatte sig i norra Indien kom att införlivas i myterna om asurorna och rakshasa. Anspelningarna på de katastrofala krigen mellan asurorna och surorna, som återfinns överallt i puranerna och eposen, tycks innefatta många episoder av de ariska stammarnas kamp mot Indiens tidigare invånare. Rakshasa förekommer som gerillasoldater som stör offren. En rakshasa för bort Bhrgus hustru, som ursprungligen var trolovad med rakshasan Puloman. Många aryor ingick allianser med asuras. Arjuna gifte sig med kung Vasukis syster. Matalis dotter gifte sig med nagan Sumukha (Mahabharata 5.3627). Nagan Taksaka är en intim vän till Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca är en son till Bhima med rakshasikvinnan Hidimba. Rakshasas och yakas nämns ibland som tillhörande devornas armé. I det krig som beskrivs i Mahabharata stödjer vissa asuras Kurus i strid (ibid. 7.4412). Asuras grupperas ofta med olika hinduiska stammar som Kalinga, Magadha och Nagas. Det finns än idag Nagastammar i Assam, och asurerna är en primitiv stam av järnsvenskar i centrala Indien.
Karakteristik
Mahishasura-staty, Chamundi Hills, nära Mysore.
I allmänhet, i den tidigaste texten, Rigveda, är asurorna ordförande över moraliska och sociala fenomen. Bland asurorna finns Varuna, Rtas väktare, och Aryaman, äktenskapets beskyddare. Omvänt är det Sura som har hand om naturfenomenen. Bland devorna finns Ushas, vars namn betyder ”gryning”, och Indra, devornas ledare. När Brahmana-texterna skrevs hade dock asuras karaktär blivit negativ.
Historia och etymologi
I senare texter, som Puranas och Itihasas, är devas de goda varelserna och asuras de onda. Enligt Bhagavad Gita (16.6) antar alla varelser i universum antingen de gudomliga egenskaperna (daivi sampad) eller de materiella egenskaperna (asuri sampad). I Bhagavad Gitas sextonde kapitel beskrivs de gudomliga egenskaperna kortfattat och de materialistiska egenskaperna utförligt. Sammanfattningsvis säger Gita (16.4) att de asuriska egenskaperna är stolthet, arrogans, inbillning, ilska, hårdhet och okunnighet.
P.L. Bhargava säger,Ordet asura, inklusive dess varianter asurya och asura, förekommer 88 gånger i Rigveda, 71 gånger i singularis, fyra gånger i dual, tio gånger i plural och tre gånger som första medlem i en sammansättning. I detta ingår den feminina formen, asuryaa, två gånger. Ordet, asurya, har använts 19 gånger som ett abstrakt substantiv, medan den abstrakta formen asuratva förekommer 24 gånger, 22 gånger i var och en av de 22 gångerna i den ena hymnen och två gånger i de andra två hymnerna.
Begrepp och förändring
Bhargava menar att ordet, asura, i de flesta av de antika hymnerna alltid används som ett adjektiv med betydelsen ”mäktig” eller ”stark”. I Rigveda har två generösa kungar, liksom vissa präster, beskrivits som asuras. I en hymn efterfrågas en son som är en asura. I nio hymner beskrivs Indra som asura. Fem gånger sägs han besitta asurya och en gång sägs han besitta asuratva. Agni har sammanlagt 12 asurabeskrivningar, Varuna har 10, Mitra har åtta och Rudra har sex. Bhargava ger en räkning av ordanvändningen för varje vedisk gudom.
För övrigt konstaterar Bhargava att ordet långsamt fick en negativ konnotation mot slutet av den rigvediska perioden. I Avesta, zoroastrernas bok, beskrivs deras högsta gud som Ahura Mazda (jämför vediska Asura Medhira) – Mäktig och vis. För dem är ordet Deva (daeuua) negativt. Asura betraktas därför som ett epitet. Ravanasura betyder mäktig Ravana. Ravana var en brahmana-Rakshasa (mäktig köttätande demon). Det fanns ingen ”Asura Jati” på samma sätt som det fanns Rakshasas, Daityas, Devas och Brahmanas.
I musik
I sanskrit betecknar sura kromatisk musikalisk harmoni eller, genom metonymi, en person som kan sjunga (och i synnerhet en som kan sjunga vedisk poesi) i sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. Termen gäller tre gudomar – (Ahura Mazda, Mithra och Apam Napat). Dessutom finns det ingen direkt motsättning mellan ahuras och daevas: Den grundläggande motsättningen i zoroastrismen är inte mellan grupper av gudomar utan mellan asha (sanning) och druj (falskhet). Förhållandet mellan ahuras och daevas är ett uttryck för denna motsättning: å ena sidan är ahuras, liksom alla andra yazatas, försvarare av asha. Å andra sidan är daevas, i de tidigaste texterna, gudomar som ska förkastas eftersom de vilseleds av ”lögnen”. Till exempel i Vendidad (Avestansk ”Lag mot daevas”) 10.9 och 19.43 ”förbannas” Indra och Shiva (Sauru) av Ahura-mazda: Ahura Mazda svarade: ”Efter att du tre gånger har sagt dessa Thris-amrutor, skall du säga högt dessa segerrika, mest helande ord: Jag driver bort Indra, jag driver bort Sauru, jag driver bort daeva Naunghaithya, från detta hus, från denna stadsdel, från denna stad, från detta land; från själva kroppen hos den man som besudlats av de döda, från själva kroppen hos den kvinna som besudlats av de döda; från husets herre, från stadsdelens herre, från stadens herre, från landets herre; från hela den rättfärdiga världen. (FARGARD 10.9. Formler som reciteras under reningsprocessen)
Den förmodan om att det fanns en dikotomi mellan ahuras/asuras och daevas/devas i indo-iransk tid diskuterades utförligt av F.B.J. Kuiper. Dikotomin är uppenbar i de tidigaste texterna från båda kulturerna, även om varken Rigvedas asuras eller Gathas daevas är ”demoner”. Ibland samarbetar dock gudomarna. Icke desto mindre skedde demoniseringen av asuras i det postrigvediska Indien och demoniseringen av daevas i det zoroastriska Iran ”så sent att de associerade termerna inte kan betraktas som ett inslag i den indo-iranska religiösa dialektologin”.
Originellt presenterad på 1800-talet men populariserad i mitten av 1900-talet, hade idén om en förhistorisk motsättning mellan asurás och devás redan till stor del förkastats av Avesta-forskare när en banbrytande publikation (Hale, 1986) väckte stor uppmärksamhet bland vediska forskare. Kuiper, och sedan Hale, diskuterade, ”som ingen före honom” (så Inslers recension), vittnesbörden om ásura och dess derivat i kronologisk ordning inom de vediska texterna, vilket ledde till nya insikter om hur asurorna kom att bli de onda varelser som de är idag och varför de vördade Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan och Parjanya alla är asuror utan att vara demoniska. Hales arbete har väckt ytterligare frågor – till exempel hur de senare poeterna kan ha förbisett idén att RigVedas asuror alla är upphöjda gudar.
Efter Hales upptäckter började Thiemes tidigare förslag om en enda indo-iransk asura att få brett stöd. I allmänhet (detaljerna kan variera) är idén följande:
- Den indo-iranska asuran blev Varuna i Indien och Ahura Mazda i Iran.
- Dessa gudomar är de som är närmast besläktade med att ”Asuran härskar över gudarna” (AV 1.10.1, jfr RV II.27..10) och ärver epitetet Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri är femininet av ett adjektiv från asura och betyder därför i första hand tillhörande eller har att göra med demoner och andar. Termen Asuri är en sekundär nominell avledning av Asura och ett personnamn. asur var en titel, eller en del av ett individuellt namn, i de assyriska kungalistorna efter 2000 f.Kr. exempel: Puzhur-Asur (från cirka 1975 f.Kr.). Den rigvediska användningen påstås av Malti Shengde vara parallell med den akkadiska. Asur, som betyder Den välgörande, var Assyriens nationalgud och staden Asur är uppkallad efter gudomen.
Asuri är också ett av namnen på den kvinnliga gudomen Devi. Andra namn på modergudinnan är Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari osv. Asuri återges också som ett attribut, asuri māyā, i ett mantra riktat till jordgudinnan i Yajurveda. Även om föreställningen om Devi och Mahishasura-berättelsen antas ha sina rötter i den vediska traditionen och i Devī-Māhātmya, påstås det att Bhāgavata-rörelsen fick acceptans av puranerna och tantrorna under Gupta-ålderns renässans, vilket ledde till en syntes av gudomligheterna, så att gudinnan själv kom att föreställa sig Vishnu-Maya, och att Katyayini kom att identifieras med Narayani. Författaren till Devī-Māhātmya, med en sällsynt förmåga till syntes, sammanförde olika former av kult av Modergudinnan som rådde i olika regioner.
Tecknet Asuri användes för Dirghajihvi, en Rakshasi i Rigveda, som också nämns som en hund. I Aitareya Brahmana omnämns Maya också som Dirghajihvi. Fientligt inställd till gudar och offer dödades Maya tillsammans av Indra och Sumitra under en påstådd kärleksakt med Indra. Prithvi Kumar Agrawala ansåg att den icke-ariska asurakulten med dyrkan av modergudinnan var förknippad med en fruktbarhetsmyt som framgår av Jaiminiya Brahmana.
Asuriplantan (Sinapsis ramosa), som är en symbol för asurakvinnor, ska ha varit den första som användes som botemedel mot spetälska. I Atharva Veda hänvisade Asuri till en kvinnlig demon, hustru till en asura; och demonkvinnan var den första som framställde ett botemedel mot spetälska (Atharva 1.24). Dessutom sägs asuras gräva efter botemedlet (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg antar att demoninnan Asuri kan vara en personifiering av växten. Det vanliga namnet på asuriplantan är svart senap. Växten används också som en kärleksamulett av kvinnor för att få en mans kärlek, liksom Asuri gjorde för att locka Indra. I Atharva Veda är den trettiofemte paricista som kallas Asuri Kalpa en abhichara (hantverk) som innehåller olika riter i samband med Asuri-växten. Asuri-Kalpa måste en gång ha haft en viss betydelse eftersom den nämns – enligt Weber, Ind. Stud. xiii. 415 – under namnet Asuriya Kalpa, i Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. Asuriya Kalpa är en av sektionerna i Angirasa-Kalpa i Atharva Veda.
Buddhism
Asuror förekommer också som en typ av övernaturliga varelser i traditionell buddhistisk kosmologi.