Tidén om ”maktens tredje ansikte” eller ”den osynliga makten” har delvis sina rötter i marxistiskt tänkande om ideologins, värderingarnas och trosföreställningarnas genomträngande makt när det gäller att reproducera klassrelationer och dölja motsättningar (Heywood, 1994: 100). Marx erkände att ekonomisk exploatering inte var den enda drivkraften bakom kapitalismen, och att systemet förstärktes av en dominans av den härskande klassens idéer och värderingar – vilket ledde till Engels berömda oro för att ”falskt medvetande” skulle hindra arbetarklassen från att erkänna och förkasta sitt förtryck (Heywood, 1994: 85).
Falskt medvetande, i förhållande till osynlig makt, är i sig självt en ”teori om makt” i den marxistiska traditionen. Den är särskilt tydlig i Lenins tänkande, som ”hävdade att makten hos den ’borgerliga ideologin’ var sådan att proletariatet, om det lämnades åt sig självt, endast skulle kunna uppnå ’fackföreningsmedvetenhet’, en önskan att förbättra sina materiella villkor, men inom det kapitalistiska systemet” (Heywood 1994: 85). En berömd analogi görs med arbetare som accepterar smulor som faller från bordet (eller som delas ut för att hålla dem tysta) i stället för att göra anspråk på sin rättmätiga plats vid bordet.
Den italienske kommunisten Antonio Gramsci, som satt fängslad av Mussolini under en stor del av sitt liv, förde dessa idéer vidare i sina Anteckningsböcker från fängelset med sina vitt spridda och inflytelserika begrepp om ”hegemoni” och ”tillverkning av samtycke” (Gramsci 1971). Gramsci såg den kapitalistiska staten som bestående av två överlappande sfärer, ett ”politiskt samhälle” (som styr genom våld) och ett ”civilt samhälle” (som styr genom samtycke). Detta är en annan innebörd av det civila samhället än den ”associationsmässiga” syn som är vanlig i dag och som definierar det civila samhället som en ”sektor” av frivilligorganisationer och icke-statliga organisationer. Gramsci såg det civila samhället som den offentliga sfären där fackföreningar och politiska partier fick eftergifter från den borgerliga staten, och den sfär där idéer och övertygelser formades, där den borgerliga ”hegemonin” reproducerades i kulturlivet genom medierna, universiteten och de religiösa institutionerna för att ”tillverka samtycke” och legitimitet (Heywood 1994: 100-101).
De politiska och praktiska konsekvenserna av Gramscis idéer var långtgående eftersom han varnade för de begränsade möjligheterna till direkt revolutionär kamp för kontroll av produktionsmedlen; detta ”angreppskrig” kunde endast lyckas med ett föregående ”positionskrig” i form av kamp om idéer och trosuppfattningar, för att skapa en ny hegemoni (Gramsci 1971). Denna idé om en ”mothegemonisk” kamp – att föra fram alternativ till dominerande idéer om vad som är normalt och legitimt – har haft en bred dragningskraft i sociala och politiska rörelser. Den har också bidragit till idén att ”kunskap” är en social konstruktion som tjänar till att legitimera sociala strukturer (Heywood 1994: 101).
I praktiska termer har Gramscis insikter om hur makt konstitueras i idéernas och kunskapens rike – som uttrycks genom samtycke snarare än genom våld – inspirerat till användandet av explicita strategier för att bestrida hegemoniska legitimitetsnormer. Gramscis idéer har påverkat folkbildningspraxis, bland annat Paulo Freires metoder för läs- och skrivkunnighet för vuxna och medvetandegörande i sin Pedagogy of the Oppressed (1970), befrielseteologi, metoder för deltagande aktionsforskning (PAR) och många metoder för populärmedier, kommunikation och kulturell verksamhet.
Tanken om makt som ”hegemoni” har också påverkat debatterna om det civila samhället. Kritiker av hur det civila samhället är snävt uppfattat i det liberala demokratiska tänkandet – reducerat till en ”föreningsdomän” i kontrast till staten och marknaden – har använt Gramscis definition för att påminna oss om att det civila samhället också kan vara en offentlig sfär för politisk kamp och bestridande av idéer och normer. Målet att ”stärka det civila samhället” i utvecklingspolitiken kan således eftersträvas antingen i en nyliberal mening om att bygga upp medborgarinstitutioner för att komplettera (eller ställa stater och marknader till svars), eller i en Gramsciansk mening om att bygga upp medborgarkapaciteten för att tänka annorlunda, ifrågasätta antaganden och normer och formulera nya idéer och visioner.
Referenser för vidare läsning
Freire, Paulo (1970) Pedagogy of the Oppressed, New York, Herder & Herder.
Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York, International Publishers.
Heywood, Andrew (1994) Political Ideas and Concepts: An Introduction, London, Macmillan.