I många traditionella judiska samfund bär kvinnor huvudbonader efter äktenskapet. Denna praxis tar sig många olika uttryck: Hattar, halsdukar och peruker (ofta kallade sheitels [SHAYtulls]) täcker och avslöjar alla olika hårlängder. Många kvinnor tar bara på sig den traditionella täckningen när de går in i eller ber i en synagoga, och ytterligare andra har avvisat hårtäckning helt och hållet. Vad är grunden för denna judiska sedvänja, och vilka är några av de juridiska och sociala skälen till dess variationer?
Hur denna sedvänja kommer ifrån
Ursprunget till traditionen ligger i Sotah-ritualen, en ceremoni som beskrivs i Bibeln och som testar troheten hos en kvinna som anklagas för äktenskapsbrott. Enligt Toran avslöjar eller avflätar prästen den anklagade kvinnans hår som en del av den förödmjukelse som föregår ceremonin (4 Mosebok 5:18). Utifrån detta drar Talmud (Ketuboth 72) slutsatsen att hårtäckning under normala omständigheter är ett bibliskt krav för kvinnor.
Mishnah i Ketuboth (7:6) antyder dock att hårtäckning inte är en skyldighet av bibliskt ursprung. Den diskuterar beteenden som är skäl för skilsmässa, såsom att ”visa sig offentligt med löst hår, väva på torget och prata med vilken man som helst” och kallar dessa brott mot Dat Yehudit, som betyder judisk regel, i motsats till Dat Moshe, mosaisk regel. Denna kategorisering tyder på att hårtäckning inte är en absolut skyldighet som har sitt ursprung i Moses på Sinai, utan snarare en standard för blygsamhet som definierades av det judiska samfundet.
Efter att först ha föreslagit att hårtäckning är ett bibliskt krav – med rötter i Sotah-ritualen – och sedan föreslagit att det faktiskt är en produkt av gemenskapens normer, presenterar Talmud (Ketuboth 72) en kompromisslösning: Minimal hårtäckning är en biblisk skyldighet, medan ytterligare normer för hur och när man ska täcka sitt hår bestäms av samhället.
Och på ett annat ställe i Talmud (Berakhot 24a) definierar rabbinerna hår som sexuellt erotiskt (ervah) och förbjuder män att be när de ser en kvinnas hår. Rabbinerna baserar denna bedömning på en bibelvers: ”Ditt hår är som en flock getter” (Höga Visan 4:1), vilket tyder på att detta beröm återspeglar hårets sensuella natur. Det är dock betydelsefullt att notera att älskaren i detta bibliska sammanhang också berömmer sin älskades ansikte, som rabbinerna inte ålägger kvinnor att täcka. Även om inte alla skulle hålla med, förklarar den senmedeltida tyska kommentatorn Mordecai Ben Hillel Hakohen, känd som Mordecai, att dessa rabbinska definitioner av blygsamhet – även om de härstammar från en biblisk vers – är baserade på subjektiva samhällsnormer som kan förändras med tiden.
Historiskt sett täckte kvinnorna under den talmudiska perioden troligen sitt hår, vilket intygas i flera anekdoter i den rabbinska litteraturen. Till exempel berättar Bava Kama (90a) en anekdot om en kvinna som väcker en civilrättslig talan mot en man som fick henne att blotta sitt hår offentligt. Domaren verkar ställa sig på kvinnans sida eftersom mannen bröt mot en social norm. En annan vinjett i Talmud beskriver en kvinna vars sju söner alla tjänstgjorde som överstepräst. När hon fick frågan hur hon förtjänade sådana söner förklarade hon att till och med väggarna i hennes hem aldrig såg hennes hår (Yoma 47a). Den senare berättelsen är en berättelse om extrem fromhet, som överträffar all lag eller kommunalt samförstånd; det förstnämnda fallet kan också vara ett historiskt faktum och återspeglar inte nödvändigtvis en religiös förpliktelse.
Under hela medeltiden förstärkte de judiska myndigheterna bruket att täcka kvinnors hår, baserat på den förpliktelse som härrörde från Sotah-berättelsen. Maimonides inkluderar inte hårtäckning i sin lista över de 613 buden, men han föreskriver att om man lämnar huset utan chador, den gemensamma standarden för blygsamhet i arabiska länder, är det en grund för skilsmässa (Laws of Marriage 24:12). I Shulchan Aruch anges att både gifta och ogifta kvinnor bör täcka sitt hår offentligt (Even Haezer 21:2), men de ashkenaziska domarna betonar att denna skyldighet endast gäller gifta kvinnor. Zohar förankrar traditionen ytterligare genom att beskriva den mystiska betydelsen av att kvinnor ser till att inte ett enda hårstrå är blottat.
Skiftande tolkning i modern tid
I dag, i de flesta konservativa och reformerta samfund, täcker kvinnor inte håret dagligen, även om kvinnor i vissa synagogor fortfarande täcker sina huvuden under bön. I ett reformert responsum (1990) förklaras följande: ”Vi reformjudar motsätter oss kraftfullt detta krav på kvinnor, som placerar dem i en underlägsen position och ser dem främst i en sexuell roll.”
Både den konservativa och den reformerta rörelsen tillåter, och i vissa fall uppmuntrar, kvinnor att täcka sina huvuden när de ber eller lär sig Torah, på grund av kravet på att bära en kippa. Dessa beslut tar huvudtäckning ur den kvinnliga sexuella blygsamhetens område och definierar den istället som en rituell praktik – för både män och kvinnor – som innebär respekt och medvetenhet om Gud ovanför.
I den samtida ortodoxa världen anser de flesta rabbiner att hårtäckning är en skyldighet som åligger alla gifta kvinnor, men det finns en variation i vilken form detta tar sig uttryck. Vissa hävdar att kvinnor måste täcka allt hår, till exempel förbjuder Mishnah Berurah en man att be inför sin hustru om något av hennes hår syns.
LÄS: It’s Yelp for Sheitels – the First-Ever Wig Review Site
Andra ortodoxa rabbinare har föreslagit att hår inte längre definieras som erotiskt i vår tid, eftersom de flesta kvinnor i samhället inte täcker sitt hår offentligt. Baserat på denna logik drar Arukh HaShulhan slutsatsen att män inte längre är förbjudna att be i närvaro av en kvinnas hår, och Rav Moshe Feinstein har beslutat att kvinnor får visa en handbredd av håret.
Ett fåtal ortodoxa rabbiner i början av 1900-talet rättfärdigade kvinnors beslut att inte täcka håret alls, däribland den marockanske överrabbinen på 1960-talet, HaRav Mashash, och den mindre kända amerikanska modern-ortodoxa rabbinen Isaac Hurwitz – även om de fick kritik för detta yttrande. I sina skrifter granskar de systematiskt de ovan nämnda källorna och visar att dessa källor beskriver en social norm för anspråkslös klädsel, men inte ett juridiskt krav.
”Nu när alla kvinnor är överens om”, skrev rabbi Mashash, ”att det inte är en fråga om anspråkslöshet att täcka sitt hår och att det inte är en form av respektlöshet att vara barhuvad – i själva verket är motsatsen sann: Det är tvärtom. Det oklädda håret är kvinnans prakt, ära, skönhet och storslagenhet, och med oklätt hår är hon stolt inför sin make, sin älskare – förbudet är principiellt omintetgjort och blir tillåtet.”
Vad kvinnor gör
Om endast ett fåtal traditionella rabbiner har omtolkat lagen om hårtäckning har kvinnor genom generationerna agerat på eget initiativ. De första gnistorna av uppror uppstod på 1600-talet, när franska kvinnor började bära peruker för att täcka sitt hår. Rabbinerna förkastade detta bruk, både för att det liknade den samtida icke-judiska stilen och för att det i deras ögon var oanständigt för en kvinna att bära ett vackert hårhuvud, även om det var en peruk. Perukbruket fick dock fotfäste och, kanske ironiskt nog, är det i dag vanligt i många chassidiska och ultraortodoxa samhällen. I vissa av dessa samhällen är det vanligt att kvinnorna bär en extra täckmantel över peruken för att se till att ingen förväxlar den med naturligt hår.
I takt med att det allmänna bruket att täcka huvudet offentligt bleknade i den västerländska kulturen under det senaste århundradet, började många ortodoxa kvinnor också att gå barhuvade. Trots rabbinska åsikter om motsatsen tänkte dessa kvinnor på hårtäckning som en fråga om sedvänja och kultur.
Många kvinnor som fortsätter att täcka sitt hår gör det inte av den traditionella anledningen av blygsamhet. Vissa kvinnor ser till exempel huvudtäckning som ett tecken på deras civilstånd och täcker därför inte håret i sitt eget hem. Andra bär endast en liten symbolisk huvudbonad samtidigt som de visar mycket av sitt hår. I många samhällen har kvinnor också fortsatt att täcka håret endast i synagogan.
Under de senaste årtiondena har det funnits en intressant trend bland kvinnor som har lärt sig de judiska rättskällorna på egen hand, på grund av framstegen inom kvinnoutbildningen, och som har bestämt sig för att inta en sträng hållning till att täcka håret, i stället för att följa de mer tillåtande normerna i sina föräldrars samhällen. En hel bok, Hide and Seek (2005), berättar dessa kvinnors historier.
Modesty, som ett judiskt värde, förfinas och omdefinieras ständigt av judiska kvinnor och deras samhällen. På samma sätt som vissa kvinnor har valt att avdramatisera hårtäckning som en markör för blygsamhet, kan kvinnor i andra samhällen välja att omfamna det och på så sätt utveckla och förstärka en mer traditionell samhällsnorm. Eftersom blygsamhet definieras subjektivt kan det samhälle man vill tillhöra spela en stor roll när det gäller att bestämma praxis. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past