1. Vi resonerar naturligtvis induktivt: Vi använder erfarenhet (eller bevis från sinnena) för att grunda föreställningar som vi har om saker som vi inte har observerat.
Hume frågar sig om dessa bevis faktiskt är bra bevis: kan vi rationellt rättfärdiga vår faktiska praxis att komma fram till föreställningar om oobserverade saker om världen? (Hume, s. 193-4; Salmon, s. 230)
Salmon’s urneexempel (s. 231):
Vi har en urna full av bollar. Efter att ha provtagit några av de svarta bollarna, som alla smakar lakrits, drar vi slutsatsen att alla svarta bollar i urnan måste smaka lakrits.
Argumentet:
(1) Några svarta bollar från denna urna har observerats.
(2) Alla observerade svarta bollar från den här urnan är lakritssmakande.
(3) Därför är alla svarta bollar i den här urnan lakritssmakande.
1) Detta är en induktiv generalisering: vi drar slutsatsen att alla medlemmar i en viss klass kommer att likna dem vi faktiskt har observerat.
2) Det finns också induktiva förutsägelser (antaganden om framtida händelser, baserade på vår erfarenhet av tidigare händelser). Tror du till exempel att när jag hoppar upp i luften kan jag flyga iväg ut i rymden? Varför inte?
3) Det finns också kausala generaliseringar. Hume säger att vi inte kan avgöra de dolda kausala krafterna hos vissa saker (s. 195 – t.ex. isens kyla eller brödets närande kraft) bara genom att granska dem noggrant. Istället härleder vi dessa förmågor från vår erfarenhet av den typen av saker.
2. Men observera att det induktiva argumentet ovan från de sensoriska bevisen till den allmänna slutsatsen inte är logiskt garanterat. Det är inte ett ”demonstrativt” argument (Salmon, s. 232); det är möjligt att slutsatsen är falsk, även om premisserna är sanna (anta till exempel att det finns en svart marmor i botten av urnan – eller Humes exempel på ägg, s. 198).
Så tycker vi ändå inte att argumentet är logiskt felaktigt; resonemanget här är ganska bra – även om det inte är garanterat att slutsatsen är sann, verkar slutsatsen ändå stödjas av bevisen, och det verkar därför åtminstone troligt att den är sann.
3. För att förvandla argumentet ovan till ett argument som är klart godtagbart verkar det som om man underförstått förlitar sig på någon induktiv princip – i stil med att liknande effekter kommer från liknande orsaker (Hume, s. 197) eller att det finns en enhetlighet i naturen (Salmon, s. 233).
I fallet med urnexemplet ovan tycks vårt resonemang bygga på någon implicit premiss som:
(*) Alla två bollar i denna urna med samma färg kommer att ha samma smak.
Men hur kan vi då rättfärdiga denna princip om naturens enhetlighet?
1) Den är inte sann per definition (det som Hume kallar ett ”idéförhållande”). Dess negation – att sanningen inte kommer att likna det förflutna – är inte en logisk motsägelse. (s. 197)
2) Så om det ska vara sant måste det vara vad Hume kallar ett ”sakförhållande”. Vår kunskap om sådana kontingenta sanningar kan bara grundas på vår erfarenhet. Men principen om naturens enhetlighet är inte något som vi bara kan ”se” att den är sann. Därför verkar det som om vi bara skulle kunna ha induktiva bevis för att stödja den. Det verkar alltså som om det enda sättet för oss att rättfärdiga något som liknar den induktiva principen är genom induktion. Men detta verkar bara ”flagrant cirkulärt”. (Hume, s. 198; Salmon, s. 233)
Så vad är det som är så fel med denna cirkularitet (som Salmon kallar ”regelcirkularitet” – s. 236)?
1) Det verkar som om man, om man kan rättfärdiga induktiva resonemang induktivt, varför skulle då inte mediums kunna stirra in i en kristallkula för att ”rättfärdiga” metoden att använda kristallkulor för att förvärva kunskap? (s. 234)
2) Eller, med hjälp av samma ”induktiva” bevis som du har för att kontrainduktiva resonemang inte fungerar, varför skulle då inte en ”kontrainduktivist” kontrainduktivt kunna rättfärdiga den kontrainduktiva metoden? (s. 236)
Notera att det råder allmän enighet om att induktiva resonemang har mycket bättre resultat än kontrainduktiva resonemang (t.ex. ”gambler’s fallacy”). Precis som en induktivist skulle dra slutsatsen att induktiva resonemang alltid kommer att fungera bättre än kontrainduktiva resonemang, skulle en kontrainduktivist dra den motsatta slutsatsen: att kontrainduktiva resonemang nu är mer sannolikt än någonsin tidigare att vara mer framgångsrika än induktiva resonemang. Induktiva resonemang har helt enkelt åtnjutit en enorm tur hittills som kommer att vända uppåt.
4. Till slut förtvivlar Hume. Han ser inget sätt att rationellt rättfärdiga induktiva resonemang.
Detta är en form av skepticism (om induktivt förvärvade övertygelser): Vi har inte den kunskap som vi frestas att tro att vi har. Våra övertygelser som kommer till oss genom induktivt resonemang är i verkligheten inte rationellt försvarbara.
Det finns andra former av skepticism (några av dem har vi redan stött på, några av dem kommer vi att stöta på senare).
5. Problemets betydelse (Salmon, s. 148-50): En stor del av våra vardagliga uppfattningar om hur världen fungerar, inklusive praktiskt taget alla våra vetenskapliga resonemang, bygger på induktion. Hume visar att all denna så kallade ”kunskap” i slutändan saknar grund (och därmed möjligen inte är någon kunskap alls). Detta borde vara något förvirrande, för när allt kommer omkring vill vi gärna tro att tron på vetenskapen och dess metoder är mer än ren vidskepelse, att den är mycket bättre än motiverad än att till exempel stirra i kristallkulor.
6. Humes ”skeptiska lösning”:
Vi kan egentligen inte låta bli att resonera induktivt. En varelse som var ”rent rationell” skulle aldrig bilda några uppfattningar baserade på induktion, och skulle därför aldrig dra några generaliseringar eller göra några förutsägelser om framtiden. Men naturligtvis skulle en sådan varelse omöjligen kunna ta sig fram i världen. (Försök att köra bil utan att göra några induktiva förutsägelser – hur skulle du rikta ratten?)
Så naturen har genom sedvänjans och vanans verksamhet (s. 200) bestämt att vi drar induktiva slutsatser.
Så även om vi egentligen inte kan känna till tingens verkliga kausala krafter eller framtidens förlopp, kan vi känna till de sedvänjor eller vanor som vårt sinne har bildat genom sina erfarenheter.
I denna punkt antar Hume en ”skeptisk lösning” på problemet: strategin här är att översätta uttalanden om saker som skeptikern hävdar att vi inte kan ha någon kunskap om till uttalanden om saker som vår kunskap om inte ifrågasätts.
Så uttalanden om sakers kausala krafter bör egentligen omformuleras till uttalanden om kopplingarna i våra sinnen mellan idéerna om dessa saker.
Hume är berömd för att ha diskuterat vad han ansåg vara begränsningarna eller utmaningarna för förnuftet och för att ha gett skeptiska lösningar på dessa utmaningar.