Hur vissa svarta amerikaner finner tröst i afrikansk andlighet

Porsche Little, en Brooklyn-baserad konstnär, spåman och aborisha – eller någon som tjänar Orisha, en grupp andar som är centrala för Yoruba- och andra religioner i den afrikanska diasporan – säger att hon har fått en enorm ökning av förfrågningar om spådomar och avläsningar under hela pandemin.

”Det händer så mycket just nu i världen för alla, och jag vet med säkerhet att allt detta händer av en anledning”, säger hon. ”Många människor sitter fast i huset och kan inte riktigt förstå sina liv, men det är därför jag är här.”

Little säger att när hon ger råd till människor i hennes samhälle nuförtiden vill de särskilt prata om utmaningar som uppstår i denna tumultartade tid som vi lever i. Mellan en skrämmande pandemi, en stor rasmässig uppgörelse, en existentiell kris som klimatförändringarna innebär och en regering som misslyckas med att ta itu med någon av dessa saker, vänder sig en del svarta människor till afrikanska traditioner och traditioner från den svarta diasporan som ett sätt att få tröst, gemenskap, läkning och befrielse.

”Med pandemin och ångesten och rädslan och alla dessa känslor som vi alla har att göra med just nu … i början hjälpte min andliga praktik mig att hålla mig ansluten och jordad. Den hjälpte mig att förstå detta ögonblick i ett större sammanhang”, säger Akissi Britton, biträdande professor i Africana Studies vid Rutgers University och Lucumí-prästinna i 36 år.

Den svarta diasporan har genomgått århundraden av kamp, motstånd och glädje sedan vi skingrades från våra ursprungliga hemländer. Och genom allt detta har många av oss kopplats samman med de ursprungliga metoderna – mat, familjestrukturer, språk – som ett sätt att läka och bygga upp en gemenskap med varandra. Samma sak gäller för afrikansk och svart diasporisk andlighet, som traditionerna Yoruba, Lucumí och Santería; många utövare av dessa religioner erbjuder en annan typ av helande, en som är avlägsnad från de traditionellt västerländska versionerna, som i allmänhet betonar individualism och oberoende. Afrikanska traditioner är istället beroende av kollektivism, starka gemenskaper och ett sunt ömsesidigt beroende.

De flesta av dessa traditioner kretsar kring Orisha (ibland kallad Orisa, eller Òrìṣà på yorubaspråket, eller Orixá i Latinamerika), en grupp av andar från yorubareligionen som ger vägledning. Yoruba- och andra utövare är ofta knutna till en Orisha, som vanligtvis kallas deras beskyddare – som Oshun, kärleks-, fruktbarhets- och framgångsgudinnan, och Babalú-Aye, Orisha för helande, bland annat mot luftburna sjukdomar som kan orsaka epidemier. Människor som söker sig till utövare som Little söker vägledning, som kommer från ritualer som åberopar Orishan, som bad eller offergåvor och ibland avläsning av tarotkort. Sessioner och ceremonier är ofta privata och individualiserade.

Britton säger att hennes uppväxt i den afrokubanska Lucumí-religionen, som härstammar från Yoruba-traditionen, gav henne en tillfredsställande självkänsla. ”Jag är inte separerad från min Orisa, från mina förfäder, från andarna och från mitt samhälle”, säger hon. ”När min självkänsla är mycket bredare och knuten till andra saker känner jag mig inte så isolerad. Jag känner mig inte så ensam, som om jag försökte komma på egen hand.”

Britton ger andliga råd till andra, men hon uppmuntrar dem att söka terapi om de också kan; Lucumí-prästinnor är inte nödvändigtvis utbildade terapeuter, psykiatriker och psykologer. Britton har sökt terapi för sig själv och säger att det fungerar bra med hennes andliga praktik. I terapin har jag ofta fått information som mina förfäder och Orisa har gett mig, vilket bara är en bekräftelse.”

Jo, en tidigare elev till Britton och en afro-boricua konstnär och samhällsorganisatör, säger att Lucumí-religionen erbjöd henne helande efter ett tumultartat förhållande till både ras och religion som barn. Jo växte upp med en vit mamma och i den kristna kyrkan och hade liten kontakt med sin fars puertoricanska familj. Ändå drogs hon alltid till skönheten i de komplexa kulturella sedvänjorna i Boricua-samhället.

I början av sitt liv, säger Jo, fick hon inte mycket tillgivenhet från de människor som ”skulle älska” henne, och i stället upplevde hon en hel del smärta. Hon förkastade helt och hållet kristendomen och religionen, tills hon fann styrka och helande i Lucumí. Även om hon inte kom till Lucumí förrän i vuxen ålder känner hon att mycket av det alltid har funnits med henne.

”På något konstigt sätt har jag alltid känt mig skyddad”, säger hon. ”Mina änglar och förfäder har alltid varit de som gett mig den känslan. Som vuxen leddes jag direkt tillbaka till samma medfödda metoder som jag trodde på när jag var ung. Jag återknöt kontakten med de röster och den kunskap som jag hade vänt mig bort från under så lång tid. Och det förändrade mitt liv.”

Friheten i att ansluta sig till afrikansk andlighet

För utövare av afrikansk andlighet kommer läkning ofta i form av befrielse och motstånd. Dessa traditioner blir ännu mer angelägna med tanke på de europeiska slavägarnas, kolonisternas och nykolonisternas sekellånga försök att förtrycka och demonisera dessa religioner. Och nu, i en tid då USA:s rasistiska grund har hamnat i förgrunden, känns det särskilt angeläget att söka tröst i denna koppling.

Under slaveriet användes kristendomen för att rättfärdiga den fruktansvärda praktiken. Som sådan förbjöds de förslavade ofta att utöva sina inhemska religioner, och andra religioner som islam. Även på platser som Kuba, Brasilien, Haiti och Trinidad försökte europeiska kolonialister och slavägare utplåna de förslavade afrikanernas mänsklighet och autonomi, säger Britton. Många i den svarta diasporan omfamnade kristendomen och fann en annan sorts befrielse i en religion som var avsedd att förtrycka dem – en radikal tradition som fortsätter i dag, särskilt i den afroamerikanska episkopalkyrkan (AME).

Som en form av motstånd synkretiserade dock andra förslavade afrikaner sina inhemska religioner med kristendomen och skapade traditioner som Santería, Vodun och Hoodoo. Ordet Santería betyder till exempel ”hyllning av helgon”, och religionen är genomsyrad av den spanska katolicism som tidigt indoktrinerades till förslavade afrikaner. Faktum är att vissa utövare korresponderar med katolska helgon – Eleguá, som förknippas med vägar och stigar, korresponderar med Sankt Antonius, skyddshelgonet för resenärer och förlorade saker – medan andra trodde på att ta bort den katolska komponenten helt och hållet, eftersom de såg de europeiska influenserna som motsägelsefulla mot målen för avkolonisering och självständighet.

Men att synkretisera metoderna var inte en fråga om en tillfällighet. ”Deras uppfinningsrikedom, kreativitet och briljans gjorde det möjligt för dem att behålla vissa sedvänjor från hemlandet samtidigt som de maskerade dem i de sedvänjor som européerna insisterade på”, säger Britton. Santería var ”maskeringen bakom helgonen … som i sig är en befrielsepraxis”, säger hon.

Britton påpekar att den haitiska revolutionen – den enda framgångsrika slavrevolten och en händelse som ledde till skapandet av den första fria svarta republiken – även om den inte var specifikt Lucumí, var ”en sammankomst av afrikaner, även av olika etniska grupper, som hade en ceremoni som inspirerade och gav kraft åt den revolution som genomförde den”.”

”Afrikaner och deras ättlingar vägrade att låta européer, slavägare och kolonialister diktera deras fulla mänsklighet”, säger Britton. ”Detta gav dem en mycket stark känsla av identitet, inspiration, andlig grund som var befriande i den bemärkelsen att den gjorde det möjligt för dem att tänka annorlunda och förstå sig själva på ett annat sätt än vad de dominerande modellerna gör.”

Little, som studerar Ifá- och Lucumí-traditioner, säger att hedra Orisha och hennes förfäder hjälper henne att få kontakt med sitt förflutna före förslavning och kolonisering. Hon har följt vägen för att bli en invigd prästinna, som främst fokuserar på att fördjupa sig i gemenskapen medan de vägleder dig, något som kan kännas som att komma hem för så många svarta människor. ”Jag tillbringade en stor del av mitt liv med att undra vem jag var och var jag kom ifrån, men nu ifrågasätter jag inte det. Det har verkligen återknutit mig till inte bara mina rötter utan också till människor som jag känner från tidigare liv”, säger hon. ”Det finns en viss kraft i att komma ihåg var man kommer ifrån.”

På grund av det förtryck som människor i den svarta diasporan utsattes för finns dock stigmatiseringen av afrikansk andlighet kvar i dag. Den romersk-katolska kyrkan har ofta betraktat dessa metoder som något som liknar demondyrkan. Jag vet att i min egen familj ser vissa människor dessa metoder som onda eller farliga. Andra omfamnar den.

Little säger att vi bör ifrågasätta dessa inrotade föreställningar och var de kommer ifrån, särskilt när det gäller kristendomen och andra religioner som är nära förknippade med ”erövring, mord, homofobi, sexism och slaveri bland så många andra former av våld”. För Little är det värt att ifrågasätta varför vissa i diasporan har fått lära sig att afrikansk religion, som enligt henne ”kopplar dig till din personliga kraft, identitet och härstamning”, är ond. Hon föreslår att ”människor måste avkolonisera sina egna sinnen och sedan se vad som tjänar dem bäst.”

Ruqaiyyah Beatty, som växte upp med kristendom, islam och andra afrikanska religioner, praktiserar nu Ifá, en yorubareligion och ett system för spådomskonst. Hon säger att hon genom sin praktik har kunnat finna helande genom att skapa en förbindelse. ”Jag kunde ansluta mig till Nigeria, det gav mig ett globalt nätverk av andlighet, gudomlig vägledning, familj och kärlek, och jag kunde skapa och upprätthålla en fantastisk relation till Gud”, säger hon.

För dem som vill engagera sig i afrikanska andliga traditioner betonar Britton att forskning är nyckeln. Hon föreslår att man läser böcker av den oberoende forskaren John Mason, som skrev Black Gods – Orisa Studies in the New World, som diskuterar 13 Orisha, inklusive deras symboler, personliga egenskaper, filosofiska värderingar, familjedjur och högtidsdagar.

Hon säger också att det är viktigt att gå in i dessa utrymmen med respekt, att söka mentorskap och ansvarstagande, och framför allt gemenskap. ”Du kan inte göra det här på egen hand”, betonar hon. Det bästa sättet att skydda sig mot felaktig information, säger Britton, är att gå långsamt fram, forska och prata med folk.

Men afrikansk andlighet kan hålla oss samman under en tid som kan kännas särskilt isolerande, säger Little, men den kan också ge oss kraft. ”Jag vill bara att folk ska veta att även om det finns en högre makt, kom ihåg att du också har makt. Jag vill att vi alla kollektivt ska börja använda våra intuitioner … och ifrågasätta allting.”

Nylah Burton är en Denver-baserad författare. Hon bevakar psykisk hälsa, social rättvisa och identitet. Du kan följa henne på Twitter.