Hur svarar vi barn när de frågar: ”Kommer jag att få se min hund i himlen?” Som jag ser det är denna fråga inte bara en angelägen fråga för barnen. Jag tror att de flesta vuxna också har en djup önskan om att få veta om vi i nästa liv kommer att få se våra husdjur och alla andra underbara varelser som vi nu bebor den här planeten tillsammans med.
Jag känner mig dock mer bekväm om vi ställer frågan lite bredare: Om vi ställer oss frågan på ett lite bredare sätt, nämligen om Guds frälsningsplan omfattar alla varelser. I reflektionerna nedan tycker jag att jag har samlat på mig en hel del bevis – från Skriften, från den helige Franciskus exempel och från kyrkans läror – som visar att Gud vill att andra varelser än människor ska ingå i frälsningsplanen. Tänk på följande:
Skapelseberättelsen i Första Moseboken antyder att Guds omsorg och kärlek sträcker sig till alla varelser. Skulle inte själva Guds handling att skapa jorden, liksom växter och djur, innebära ett oskrivet förbund om att Skaparen inte plötsligt kommer att sluta älska eller bry sig om dem?
Historien om Noaks ark lämnar knappast någon tvekan i mitt sinne om att Gud vill att alla varelser ska bli räddade, inte bara människorna. För mig är arken en underbar symbol för Guds önskan att rädda hela skapelsens familj. Berättelsen antyder för mig att det inte är Guds plan att rädda mänskligheten åtskilt från de andra varelserna. Vi sitter så att säga alla i samma båt. Som Paulus skriver till romarna (8:22): ”Hela skapelsen suckar” efter sin befrielse.
När flodens vatten försvinner sluter Gud ett förbund med alla levande varelser. Förbundet är inte bara mellan Gud och människorna, utan också, som Bibeln säger, med ”alla fåglar och de olika tama och vilda djuren…. Aldrig mer skall alla kroppsliga varelser förintas av översvämningsvattnet” (1 Mosebok 9:10-11, kursivering tillagd).
Guds sättande av en regnbåge på himlen understryker saken ytterligare en gång. Gud säger till Noa: ”Detta är tecknet på det förbund som jag har upprättat mellan mig och alla dödliga varelser som finns på jorden” (9:17). Är det inte intressant att Gud är mycket mer noga än vi människor med att inkludera djuren och andra varelser i frälsningsplanen?
Historien om Jona lär oss den ”allomfattande karaktären” av Guds frälsande kärlek. Det fantastiska tankesättet i Jonas berättelse är att djuren deltar i Guds frälsningsavsikter. Jonas bok läser nästan som en berättelse för barn: Det är en rasande storm på havet. Sjömännen kastar Jonas i det rasande vattnet. En stor fisk sväljer profeten och spottar ut honom på stranden. Jonas har försökt fly långt bort från den uppgift som Gud har gett honom, nämligen att predika för staden Nineve. Liksom sina judiska kolleger föraktar Jona folket i Nineve. Jona tycker inte om att Guds frälsande kärlek omfattar sådana som dem.
Historien är egentligen en liknelse om Guds allomfattande kärlek. Betecknande nog ingår även djuren i Guds räddningsplan. När Jona förkunnar att Nineve kommer att förgöras på grund av sina synder är Nineves kung mycket lyhörd: Han utlyser en fasta, som inte bara omfattar människor utan även djur: ”Varken människa eller djur, varken boskap eller får ska smaka något”, beordrar kungen. ”De skall inte äta och inte heller dricka vatten. Människor och djur ska vara täckta med säckväv” (3:7-8).
Till Jonas besvikelse är Guds barmhärtighet mycket inkluderande och sträcker sig långt bortom det utvalda folket. Gud skonar staden från olycka på grund av dess omvändelse. Och den sista raden i Jonas bok avslöjar tydligt att Guds frälsande kärlek sträcker sig till alla levande varelser, inte bara till människor: ”Skulle jag inte vara bekymrad”, frågar Gud Jona, ”över Nineve, den stora staden, där det finns mer än hundratjugo tusen människor som inte kan skilja sin högra hand från sin vänstra, för att inte tala om de många boskapsdjuren?” (4:11).
I Psaltaren hittar vi böner där andra varelser uppmanas att prisa Gud tillsammans med människorna, vilket tyder på att det är meningen att varelserna ska dela vår bönefyllda resa in i Guds närvaro. Detta är mycket inkluderande typer av böner. Lyssna på Psalm 148. Det är en hymn från hela skapelsen till den allsmäktige skaparen: ”Prisa Herren från himlen…. Prisa honom, sol och måne; prisa honom, alla ni lysande stjärnor…. Prisa Herren från jorden, ni havsmonster och alla djup; eld och hagel, snö och dimma, stormvindar som uppfyller hans ord; ni berg och alla kullar, ni fruktträd och alla cedrar; ni vilda djur och alla tama djur….Låt jordens kungar och alla folk…. även unga män och jungfrur, gamla män och pojkar, prisa Herrens namn…” (v. 1-13).
En liknande lovsång till Gud sjungs av de tre ungdomarna i den brinnande ugnen i Daniels bok (kapitel 3). Mitt i sin nöd uppmanar de hela skapelsens familj att lovsjunga den ende Herren av alla. För att ge ett litet smakprov av denna långa hymn sjunger de tre ungdomarna: ”Sol och måne, välsigna Herren…. Varje skur och dagg, välsigna Herren…. Alla vindar, välsigna Herren…. Alla luftfåglar, välsigna Herren…. Alla djur, vilda och tama, välsigna Herren” (v. 52-81).
Inspelar inte bibliska böner av det här slaget på att det är meningen att alla vi skapade varelser ska vandra sida vid sida på en gemensam resa till Gud? Innebär inte dessa böner att alla varelser ingår i Guds räddningsplan?
Sankt Franciskus gav oss en liknande bönestil. Det verkar uppenbart att när han skrev sin ”Canticle of the Creatures” (ibland kallad ”Canticle of Brother Sun”) baserade han sin bönestil på sådana skriftställen som jag nyss citerade.
Men han lade till en särskild personlig touch: Han gav titlarna ”Brother” och ”Sister” till de olika varelserna, som om han ville betona ännu mer sin hjärtevärmande insikt om att vi alla utgör en enda skapelsefamilj under en enda kärleksfull skapare i himlen. ”Syster” och ”bror” är familjära termer.
Francis hade den fantastiska intuitionen att det inte är meningen att vi ska komma till Gud ensamma, som om vi vore stolt isolerade från våra broder- och systervarelser. Snarare ska vi bilda en familj med dem – och lyfta upp en enda symfoni av lovsång till vår gemensamma skapare.
Var det inte märkligt om dessa syster- och brorvarelser, som inbjuds att lovsjunga Gud tillsammans med oss här på jorden, inte välkomnas att lovsjunga Gud tillsammans med oss i himlen?
Här är en komprimerad version av den helige Franciskus’ lovsång:
Alla lovsånger är dina, min Herre,
genom allt som du har skapat.Och först min herre Broder Sol,
som ger dagen….Hur vacker är han, hur strålande i
all sin prakt!Om dig, Högsta,
bär han likhet.Allt beröm är ditt, min herre,
genom syster Måne och Stjärnor;I himmelen har du gjort dem,
ljusa och dyrbara och vackra.Alla beröm är din, min Herre,
genom bröderna Vind och Luft….Alla beröm är din, min Herre,
genom syster Vatten,Så användbart, lågt, dyrbart och vackert.
Alla beröm är din, min Herre,
genom bror Eld,
genom vilken du lyser upp natten…..Allt beröm är ditt, min Herre,
genom Syster Jord, vår moder,Den som föder oss…och producerar olika frukter
Med färgade blommor och örter…
Lova och välsigna min Herre,
och ge honom tack,och tjäna honom med stor ödmjukhet.
Vid evangelierna ser vi hur vördnadsfullt och nära Kristus arbetade med varelserna. En sak är klar: Det eviga ordet höll sig inte på avstånd från vår skapade värld i sina ansträngningar att rädda den, utan trädde bokstavligen in i skapelsens familj vid inkarnationen. Gud gjorde denna värld till sitt hem och gav därmed alla varelser en helt ny värdighet.
Jesus interagerade på ett mycket naturligt och respektfullt sätt med den skapade världen, vare sig han befann sig vid sjöstranden eller i öknen eller på en bergssluttning eller korsade ett vetefält eller Galileiska sjön. I sin förkunnelse av de goda nyheterna om Guds frälsande kärlek använde Jesus lätt bilder av luftens fåglar och fältets liljor, även rävar, pärlor, salt, fikonträd, senapsfrön och vilsna får, för att nämna några.
Jesus använde skapade ting i sitt frälsningsarbete – våt lera på den blinde mannens ögon för att åstadkomma läkning (Johannes 9:6-7). Han använde produkter av vete och druvor – bröd och vin – för att förmedla sin egen närvaro i eukaristin.
Slutligt, efter sin uppståndelse, tycktes Jesus lämna ytterligare en antydan, nära slutet av Markusevangeliet, om att hela skapelsens familj ingår i Guds frälsande kärlek. Efter sin död och uppståndelse säger han till sina lärjungar: ”Gå ut i hela världen och förkunna evangeliet för alla varelser” (Mark 16:15). Markus säger inte ”till varje människa” utan ”till varje varelse”!
I Bibelns sista bok, Uppenbarelseboken, presenterar den inspirerade författaren oss en himmelsk vision där alla varelser står inför Guds tron. Det är uppenbart att denna härliga samling inte enbart består av den frälsta mänskligheten: ”Då hörde jag alla varelser i himlen och på jorden och under jorden och i havet, allt i universum, ropa: Till den som sitter på tronen och till Lammet vare välsignelse och ära, härlighet och makt, i evigheternas evigheter.” (Uppenbarelseboken 5:13). I denna bild av himlen är alla varelser närvarande och prisar Gud tillsammans.
Vi tittar närmare på visionen av den helige Franciskus av Assisi (1182-1226). Om det någonsin funnits ett helgon som tagit till sig en inkluderande och integrerad vision av frälsningen så var det detta stackars lilla helgon. Den viktigaste nyckeln till Franciskus’ vision – att alla varelser är avsedda att bilda en familj – är inkarnationen.
Francis hade en stor fascination för julens högtid. Franciskus var djupt medveten om ett ögonblick i historien, nämligen det ögonblick då Gud trädde in i skapelsen och Ordet blev kött.
I hans sinne sände denna händelse chockvågor genom hela skapelsen. Det gudomliga ordet blev inte bara människa. Guds ord blev kött och trädde inte bara in i mänsklighetens familj utan i hela skapelsens familj och blev på sätt och vis ett med själva stoftet som allting är gjort av.
Francis hade en stark känsla för att alla varelser – inte bara människor – skulle fira julens högtid. Franciskus’ biografer berättar att Franciskus ville att kejsaren skulle be alla medborgare att sprida säd längs vägarna på juldagen så att fåglar och andra djur skulle få gott om mat. Även väggarna skulle gnidas med mat, sade Franciskus, och djuren i stallarna skulle också få en riklig måltid på juldagen. Med rätta borde alla varelser delta i julfirandet.
Francis hade en tydlig känsla av att Guds frälsningsplan, som uppenbarades i det frälsningsbarn som föddes i Betlehem, skulle beröra varje del av den skapade världen.
Med tanke på denna vision var det naturligt för Franciskus att bokstavligen ta Jesu befallning i Markusevangeliet om att ”förkunna evangeliet för alla varelser” – för fåglar och fiskar, kaniner och vargar, såväl som för människor. Varför skulle han inte predika för djuren och fåglarna? Den helige Franciskus vägrade att vara en mänsklig chauvinist – han antog att han skulle räddas åtskilt från resten av skapelsen.
Vår katolska liturgi stöder och speglar denna typ av vision. ”Fader, du är verkligen helig, och hela skapelsen lovordar dig med rätta.” Dessa ord, som inleder den eukaristiska bönen III i den romerska missalen, uttrycker på ett underbart sätt hur den katolska kristna gemenskapen inkluderar hela skapelsens familj i sina offentliga riter och lovsångsböner.
Den katolska liturgin, med sina många sakramentala riter, använder sig rikligt av den skapade världen: vatten, olja, eld, bröd och vin, rökelse, aska, palmkvistar, blommor, ljus, glasmålningar, färgade kläder, målningar och bilder av bibliska varelser som örnar, lejon, oxar, ormar och duvor.
Den katolska gemenskapen inkluderar alla typer av skapade element i sin bönefärd till Gud. Den helige Franciskus’ anda verkar vara mycket tydlig i det katolska liturgiska livet.
Ljudvärlden spelar naturligtvis också en roll i många kristna liturgier. Psalm 150 fungerar som en bra biblisk modell för detta tillvägagångssätt: ”Prisa honom med trumpetens ljud, prisa honom med lyra och harpa, prisa honom med timbrel och dans, prisa honom med strängar och pipa….Låt allt som har andedräkt prisa Herren! Alleluja” (3-6).
Och det vore märkligt om alla dessa skapade varelser, som hjälper oss att tillbe Gud på jorden, inte bjuds in att tillsammans med oss tillbe Gud i himlen!
Vår kristna lära om kroppens uppståndelse förstärker också idén om att hela vår skapade värld är inkluderad i Guds räddningsplan. Vår kristna tro på uppståndelsen berättar om den stora betydelsen av våra jordiska kroppar och vår jordiska miljö.
Vid döden kastas våra kroppar inte bort som tomma skal, som om endast våra själar är värdefulla och avsedda att leva med Gud. Inte alls. Uppståndelsen bekräftar att våra kroppar också är värdefulla och avsedda att återuppstå som Jesu egen kropp.
Vid ett tillfälle i den katolska begravningsceremonin går prästen – utan att säga ett ord – högtidligt helt runt kistan och svänger försiktigt rökelsekaret, så att moln av uppstigande rökelse kan hedra de kroppsliga kvarlevorna av den person som dog.
Denna imponerande gest av respekt för våra jordiska kroppar förstärker vår centrala kristna tro att dessa jordiska kroppar – och allt som de representerar – är avsedda att förvandlas och räddas på samma sätt som Jesu förhärligade kropp. Våra kroppar är faktiskt livligt sammankopplade med hela den skapade världen. De skulle inte kunna existera ett enda ögonblick utan solen eller det syre som växterna överför. Vi är också beroende av vår miljö för vatten och mat, liksom för de mineraler som utgör dessa jordiska kroppar.
På grund av det intima sambandet mellan våra kroppar och vår miljö är det svårt att föreställa sig hur vi kan förvandlas och räddas åtskilda från resten av skapelsen. Läran om kroppens uppståndelse tycks försäkra oss om att ingen genuin del av vår mänskliga eller jordiska erfarenhet kommer att gå förlorad.
Och så kommer vi tillbaka till vår ursprungliga fråga – den fråga som våra barn ställer så innerligt: Kommer jag att få se min hund i himlen? Frågan kan ibland låta lite naiv och förenklad.
Men utifrån alla de bevis som visats ovan tror jag att vi kan göra en god sak av det hopp som finns djupt inbäddat i varje människohjärta, nämligen att hela skapelsens familj en dag kommer att få ta del av fullheten av den frälsning som vunnits genom Jesus Kristus. Ju mer vi ser de fulla konsekvenserna av vår tro på kroppens uppståndelse och förstår den bibliska visionen av Guds allomfattande kärlek, desto lättare är det för oss att ge ett hoppfullt svar på våra barns fråga.
Hur många av oss är i slutändan verkligen nöjda med en vision av himlen som inte omfattar hela skapelsens familj? Vi tröstar oss därför med Paulus ord om att ”hela skapelsen suckar” efter sin frihet och frälsning (Romarbrevet 8:22). Mer än så, vi omfamnar den store apostelns ”hopp om att skapelsen själv skulle … få del i Guds barns härliga frihet” (Rom 8:21).
