Friedrich Nietzsche hävdade att det inte finns ”någon konst för konstens skull” och menade att konstnären ändå uttrycker sitt väsen genom den:
När syftet att förkunna moral och förbättra människan har uteslutits ur konsten, följer det ändå inte på något sätt att konsten är helt och hållet ändamålslös, planlös, meningslös – kort sagt, l’art pour l’art, en mask som tuggar sin egen svans. ”Hellre inget syfte alls än ett moraliskt syfte!” – det är ett prat från ren passion. En psykolog frågar å andra sidan: Vad gör all konst, är det inte den som prisar, förhärligar, väljer, föredrar? Med allt detta stärker eller försvagar den vissa värderingar. Är detta bara ett ”dessutom”? en tillfällighet? något som konstnärens instinkt inte hade någon del i? Eller är det inte själva förutsättningen för konstnärens förmåga? Är hans grundläggande instinkt inriktad på konsten, eller snarare på konstens mening, på livet, på ett önskvärt liv? Konsten är den stora stimulansen för livet: hur skulle man kunna förstå den som ändamålslös, som mållös, som l’art pour l’art?
Av marxister och socialisterRedigera
Marxister har hävdat att konsten bör politiseras för att kunna förmedla det socialistiska budskapet.
George Sand, som inte var marxist utan socialistisk författare, skrev 1872 att L’art pour l’art var en tom fras, en tom mening. Hon hävdade att konstnärer hade en ”plikt att hitta ett lämpligt uttryck för att förmedla det till så många själar som möjligt”, och se till att deras verk var tillräckligt lättillgängliga för att kunna uppskattas.
Förre presidenten i Senegal och ledare för Senegals socialistiska parti Leopold Senghor och den antikoloniala afrikanska författaren Chinua Achebe har kritiserat slagordet för att vara en begränsad och eurocentrisk syn på konst och skapande. Senghor hävdar att i den ”svarta afrikanska estetiken” är konsten ”funktionell” och att ”konst för konstens skull” inte existerar i det svarta Afrika. Achebe är mer svidande i sin samling essäer och kritik med titeln Morning Yet on Creation Day, där han hävdar att ”konst för konstens skull är bara ytterligare ett stycke deodoriserad hundskit .”
Walter Benjamin, en av utvecklarna av den marxistiska hermeneutiken, diskuterar parollen i sin banbrytande essä från 1936 ”The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction”. Han nämner den först när det gäller reaktionen inom den traditionella konstens område på innovationer inom reproduktion, i synnerhet fotografi. Han kallar till och med slagordet ”L’art pour l’art” för en del av en ”konstteologi” genom att ta bort de sociala aspekterna. I epilogen till sin essä diskuterar Benjamin kopplingarna mellan fascism och konst. Hans främsta exempel är futurismen och dess mentor Filippo Tommaso Marinettis tänkande. En av futuristernas paroller var ”Fiat ars – pereat mundus” (”Låt konsten skapas, även om världen går under”). Benjamin drar den provokativa slutsatsen att så länge fascismen förväntar sig att kriget ”ska ge den konstnärliga tillfredsställelsen av en uppfattning som har förändrats av tekniken”, så är detta ”fulländningen”, förverkligandet av ”L’art pour l’art”.
Diego Rivera, som var medlem av det mexikanska kommunistpartiet och ”en anhängare av den revolutionära saken”, hävdar att teorin om konsten för konstens skull skulle ytterligare dela upp de rika från de fattiga. Rivera fortsätter med att säga att eftersom ett av kännetecknen för så kallad ”ren konst” var att den bara kunde uppskattas av ett fåtal överlägsna människor, skulle konströrelsen beröva konsten dess värde som ett socialt verktyg och i slutändan göra konsten till en valutaliknande vara som bara skulle vara tillgänglig för de rika.
Den tidigare kinesiska kommunistledaren Mao Zedong sade: ”Det finns i själva verket inget sådant som konst för konstens skull, konst som står över klasserna, konst som är fristående från eller oberoende av politiken. Proletär litteratur och konst är en del av hela den proletära revolutionära saken; de är, som Lenin sa, kuggar och hjul i hela det revolutionära maskineriet.”