Rumi

Jalalal ad-Din Muhammad Rumi (även kallad Jalal ad-did Muhammad Balkhi, mest känd som Rumi, l. 1207-1273 e.Kr.) var en persisk islamisk teolog och lärd, men han blev berömd som en mystisk poet vars verk fokuserar på möjligheten till ett meningsfullt och upphöjt liv genom personlig kunskap och kärlek till Gud. Han var en hängiven sunnimuslim och även om hans poesi betonar en transcendens över religiösa strängar och dogmer har den sin grund i en islamisk världsbild. Rumis Gud är dock välkomnande för alla, oavsett vilken tro de bekänner sig till, och ens önskan att lära känna och prisa denna Gud är allt som krävs för att leva ett andligt liv.

Han föddes i Afghanistan eller Tadzjikistan av välutbildade, persisktalande föräldrar och följde sin fars yrke som muslimsk präst och etablerade sig som en välrespekterad forskare och teolog tills han 1244 mötte sufi-mystikern Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 e.Kr.) och anammade de mystiska aspekterna av islam. Efter att Shams försvann 1248 e.Kr. sökte Rumi efter honom tills han insåg att Shams ande alltid var med honom, även om mannen själv inte var närvarande, och började komponera verser som han hävdade att han fick från denna mystiska förening.

Rumis poesi kännetecknas av en djup förståelse för det mänskliga tillståndet som erkänner såväl förlustens sorg som kärlekens extatiska glädje. Kraften hos den transcendenta kärleken, vare sig den gäller en annan person eller Gud, är central i hans verk och förmedlas genom bilder, symboler och berättelser hämtade från Koranen, haditherna, den persiska mytologin, legender och traditioner samt specifika tablåer från det dagliga livet.

Han komponerade sina verser genom att snurra i cirklar, ta emot bilderna som han satte ord på och diktera dessa till en skribent, och utvecklade på så sätt sufipraxisen med den snurrande dervishen som ett sätt att förstå det gudomliga. Han anses vara en av de största persiska poeterna från medeltiden samt en av de mest inflytelserika i världslitteraturen och hans verk fortsätter att vara bästsäljare än idag.

Främre delen av livet & Namn

Rumi föddes i staden Balkh i dagens Afghanistan. Det har föreslagits att hans födelseort var Vakhsu (även angivet som Wakhsh) i Tadzjikistan, men Balkh är mer troligt eftersom det är känt att ett stort persisktalande samhälle blomstrade där i början av 1200-talet e.Kr. och, vilket är ännu viktigare, en version av hans namn betecknar hans ursprungsort – Balkhi – ”från Balkh”.

Nästan ingenting är känt om hans mor, men hans far, Bahauddin Walad, var en muslimsk teolog och jurist med intresse för sufism. Sufism är det mystiska förhållningssättet till islam, som förkastar dogmatiska strängar till förmån för ett personligt, intimt förhållande till Gud. Sufismen är inte en sekt inom islam, utan en transcendent väg av personlig andlig uppenbarelse som bygger på islamisk förståelse. Även om många ortodoxa muslimer på den tiden (och fortfarande idag) förkastade sufismen som ett kätteri, uppmuntrade staden Balkh dess utveckling och stödde sufimästare. Hur djupt Rumis far fördjupade sig i sufismen är okänt, men Rumi instruerades i de mystiska aspekterna av sufismen av en av sin fars tidigare elever, Burhanuddin Mahaqqiq, vilket lade grunden till att han senare accepterade denna andliga väg.

När mongolerna invaderade regionen ca. 1215 e.Kr. samlade Rumis far sin familj och sina lärjungar och flydde. På sin resa sägs Rumi ha träffat sufipoeten Attar av Nishapur (l. 1145-c. 1220 e.Kr.) som gav honom en av sina böcker, som skulle komma att utöva ett betydande inflytande på den unge mannen. Rumis grupp verkar inte ha haft någon bestämd destination i åtanke till en början eftersom de sägs ha rest genom regionerna i dagens Iran, Irak och Arabien innan de slog sig ner i Konya i Anatolien (dagens Turkiet). Vid denna tid (ca 1228 e.Kr.) hade Rumi varit gift två gånger och fått tre söner och en dotter. När hans far dog tog Rumi över hans position som shejk för den religiösa skolan i samhället och fortsatte sin fars praxis att predika, undervisa, iaktta religiösa riter och sedvänjor och hjälpa de fattiga.

Hans namn, Rumi, kommer från denna period eftersom Anatolien fortfarande kallades för det bysantinska rikets provins (det östromerska riket, 330-1453 e.Kr.), vilket det hade varit fram till 1176 e.Kr., då större delen av det förlorades till de muslimska turkarna. Någon som kom från Anatolien refererades därför till som en rumi, vilket betyder en romare.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi var en sufi-mystiker som arbetade som korgvävare, reste från stad till stad, engagerade sig med andra men – enligt legenden – hittade ingen som han fullt ut kunde ansluta sig till som en vän och jämlike. Han började inrikta sina resor på att hitta någon som, som han sa, ”kunde uthärda mitt sällskap”, och en dag svarade en okroppslig röst på hans böner och frågade: ”Vad vill du ge i gengäld?” Shams svarade: ”Mitt huvud!” och rösten svarade då: ”Den du söker är Jelaluddin av Konya” (Banks, xix). Shams reste sedan till Konya där han träffade Rumi.

Det finns ett antal olika berättelser om detta möte men den som oftast upprepas är berättelsen om mötet på gatan och Shams fråga till Rumi. Enligt denna version red Rumi på sin åsna över marknadsplatsen när Shams tog tag i tygeln och frågade vem som var störst, profeten Muhammed eller mystikern Bayazid Bestami. Rumi svarade genast att Muhammed var större. Shams svarade: ”Om så är fallet, varför sade Muhammed till Gud ’Jag kände inte dig som jag borde’ medan Bestami sade ’Ära vare mig’ när han hävdade att han kände Gud så fullständigt att Gud levde och lyste inom honom?”. Rumi svarade att Muhammed var ännu större eftersom han alltid längtade efter en djupare relation med Gud och erkände att han, oavsett hur länge han levde, aldrig skulle lära känna Gud helt och hållet medan Bestami omfamnade sin mystiska upplevelse med det gudomliga som en slutgiltig sanning och inte gick längre. Efter att ha sagt detta förlorade Rumi medvetandet och föll från sin åsna. Shams insåg att detta var den man han skulle hitta och när Rumi vaknade upp omfamnade de två varandra och blev oskiljaktiga vänner (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

Den relation de hade var så nära att den ansträngde Rumis etablerade förhållande till sina elever, sin familj och sina medarbetare och därför lämnade Shams efter en tid Konya för Damaskus (eller, enligt andra rapporter, Khoy i Azerbajdzjan). Rumi fick honom dock att återvända, och de två återupptog sin tidigare relation som tog formen av mentor-mentor på ett plan, med Shams som lärare, men framför allt som intellektuella jämlikar och vänner.

De samtalade en kväll när Shams blev kallad till bakdörren. Han gick ut för att svara, kom inte tillbaka och sågs aldrig mer. Enligt en tradition mördades han av en av Rumis söner som hade tröttnat på att mystikern monopoliserade sin fars tid och distanserade Rumi från sina elever. Enligt en annan valde Shams det tillfället att lämna Rumis liv, möjligen av samma skäl.

Hursomhelst behövde Rumi sin vän tillbaka och gick för att hitta honom. Forskaren Coleman Banks utvecklar detta:

Mysteriet kring vänens frånvaro täckte Rumis värld. Han gick själv ut och sökte efter Shams och reste återigen till Damaskus. Det var där han insåg,

Varför ska jag söka? Jag är densamma som

han. Hans väsen talar genom mig.

Jag har letat efter mig själv!

Föreningen var fullständig. (xx)

Rumi förstod att det inte fanns någon förlust av en älskad person eftersom den personen fortsätter att leva och tala och agera genom en själv. Djupet i en nära personlig relation kan inte minskas av den älskades frånvaro eftersom den älskade har blivit en del av jaget. Rumi teologen blev Rumi den mystiske poeten vid denna insikt och började komponera verser som han trodde kom från Shams.

Rumi poeten

Rumis sorg över förlusten av sin vän kom till uttryck i ghazalens poetiska form, som beklagar förlusten samtidigt som den hyllar den erfarenhet som sörjs. Man skulle inte känna ett sådant djup av förlust, skulle en ghazal säga, om upplevelsen inte hade varit så vacker; man bör därför vara tacksam för den upplevelsen samtidigt som man sörjer. Rumis tidiga poesi publicerades som Shams Tabrizis divan (en divan betyder en samling av en konstnärs korta verk) som Rumi trodde var komponerad av Shams ande som bodde i hans egen.

Han fortsatte att fokusera sin energi på poetiska kompositioner för att uttrycka gudomliga sanningar som han ansåg att de flesta människor förbisåg. Människor levde från dag till dag utan att känna igen den underliggande formen av det gudomliga i allt de gjorde, hävdade Rumi, och hans poesi var ett försök att både uttrycka detta och visa hur man kunde föra in det gudomliga i alla sina dagliga aktiviteter, oavsett hur till synes vardagliga de var, för att ge sitt liv en förhöjd mening och ett syfte. Barks kommenterar:

Dessa dikter är inte monumentala i den västerländska betydelsen av att minnas ögonblick; de är inte diskreta enheter utan ett flytande, kontinuerligt självreviderande, självavbrottande medium. De handlar inte så mycket om någonting som att de talas inifrån någonting. Kalla det upplysning, extatisk kärlek, ande, själ, sanning, ilm-havet (gudomlig lysande visdom) eller alastförbundet (det ursprungliga avtalet med Gud). Namn spelar ingen roll. Någon resonans av oceanen finns i alla människor. Rumis poesi kan kännas som en salt bris från detta, som färdas inåt landet. (xxiii-xxiv)

Rumi använde sig av hela sitt liv – de levda erfarenheterna i den fysiska världen såväl som de numinösa glimtarna av evigheten – för att komponera sina verser men den underliggande och resonerande kraften i alla hans dikter var kärleken. För Rumi var kärleken den stora hissen från det vardagliga till det sublima, från den horisontella erfarenheten av vardagslivet till den vertikala uppstigningen till Gud i alla ens dagliga aktiviteter, hur enkla de än är. Hans ansträngningar har uppmärksammats i skapandet av poesi som fortsätter att ge genklang runt om i världen.

Rumis verk

Rumis mest kända verk är Masnavi, Divan av Shams Tabrizi och prosaarbetena Diskurser, Brev och Sju predikningar. Masnavis titel hänvisar till verkets form. En masnavi (känd som mathnawi på arabiska) är en persisk form av poesi som består av rimmande kopplingar av obestämd längd. Rumis Masnavi är ett poetiskt verk i sex volymer, som inte bara anses vara hans mästerverk utan också ett mästerverk inom världslitteraturen, och som utforskar människans förhållande till Gud samt till sig själv, varandra och naturen. Forskaren Jawid Mojaddedi skriver:

Rumis Masnavi har en upphöjd status i den rika kanon av persisk sufilitteratur som den största mystiska dikt som någonsin skrivits. Den kallas till och med allmänt för ”Koranen på persiska”. (xx)

Och även om det inte råder något tvivel om att Rumi hämtade inspiration från Shams ande, var han välutbildad i arabisk och persisk litteratur och folklore och särskilt inspirerad av tidigare persiska diktare som Sanai (l. 1080 – c. 1131 e.Kr.) och Attar av Nishabur. Sanai, som avgick från sin ställning som hovpoet för att följa sufins väg, skrev mästerverket The Walled Garden of Truth där han utforskar begreppet existensens enhet och hävdar att ”felet börjar med dualitet”. Så snart man distanserar sig själv från andra – eller Gud – skapar man en dikotomi ”vi mot dem” som gör att man blir isolerad och frustrerad. Man måste omfamna hela tillvaron och inte känna något avstånd mellan sig själv, andra och Gud för att förstå tillvarons natur och skapa ett personligt förhållande till det gudomliga. Konstgjorda uppdelningar av religiösa dogmer tjänar bara till att isolera, medan acceptans av andras religiösa trosuppfattningar och praktiker utvidgar den egna erfarenheten av Gud i vilken det inte finns några uppdelningar, bara acceptans och villkorslös kärlek.

Rumi utforskar detta tema i all sin poesi men, i Masnavi, men i dikten Mannen som lärde sig att knacka på sin älskades dörr och säga ”Det är du”. Temat förklaras av Mojaddedi:

En annan välkänd berättelse i Masnavi är den korta och enkla berättelsen i bok ett om älskaren som knackar på dörren till sin älskades hus (vv. 3069-76). När hon frågar: ”Vem är där?” svarar han: ”Det är jag!” och blir följaktligen avvisad. Först efter att ha blivit ”kokad av separationens låga” (v. 3071) lär han sig av sitt misstag och uppfattar situationens verklighet. Han återvänder för att knacka på hennes dörr, och den här gången svarar han på frågan ”Vem är där?”: ”Det är du”, och släpps in där två jag inte kan få plats. (xxv)

Den älskande och den älskade är ett, vare sig de befinner sig på det jordiska planet eller på det gudomligas högre höjder, och konstgjorda definitioner, ytliga uppfattningar och fördomar tjänar bara till att avskilja en från den sanna förståelsen av ens plats i universum och förbjuder en från möjligheten till en ärlig gemenskap med Gud. Ju mer man insisterar på ett ”rätt sätt” att prisa, tjäna och dyrka Gud, desto mer avskiljer man sig själv, vilket illustreras i dikten Moses och herden.

I denna dikt hör Moses (känd som Musa i den islamiska traditionen) en fattig herde som prisar Gud och säger att han skulle kamma Guds hår, tvätta hans kläder, ta hand om hans skor, servera honom mjölk och städa hans hus, eftersom han älskar honom så mycket. Mose tillrättavisar herden skarpt och säger till honom att Gud är oändlig och att han inte har något behov av att någon människa ska göra någon av dessa saker och att mannen borde avstå från att tala sådant nonsens. Herden accepterar tillrättavisningen och vandrar iväg ut i öknen. Gud tuktar sedan Moses och säger:

Du har skiljt mig från en av mina egna. Kom du som profet för att förena eller för att avskilja?

Jag har gett varje varelse ett separat och unikt sätt att se och veta och säga den kunskapen.

Vad som verkar fel för dig är rätt för honom.

Vad som är gift för den ene är honung för någon annan.

Jag står åtskild från allt detta.

Sätt att dyrka är inte att rangordna som bättre eller sämre än varandra. (Banks, 166)

Moses ångrar sig, spårar upp herden och ber om ursäkt. Herden förlåter honom och berättar för honom att han redan har kommit till insikt om att Guds natur inte alls är som han föreställde sig. Rumi, som berättare, kommenterar: ”Närhelst du talar lovprisning eller tacksägelse till Gud är det alltid som denna kära herdes enkelhet” (Banks, 168). Denna dikt exemplifierar Rumis praxis att använda berättelser från Koranen, eller annan islamisk litteratur, för att göra en poäng som hans publik redan skulle vara benägen att acceptera.

I Koranen, Sura 18:60-82, skildras Moses på ett liknande sätt när Gud skickar honom att följa Al-Khidr (Guds representant). Al-Khidr säger rakt ut till Moses att om han vill följa honom får han inte ifrågasätta något av hans handlingar. Moses går med på det men ifrågasätter sedan Al-Khidr upprepade gånger. I slutet av berättelsen förklarar Al-Khidr sig själv och det är uppenbart att Moses inte hade något tålamod att acceptera Guds plan utan att veta vad planen kunde innebära och vad slutresultatet skulle bli. Att använda en berömd religiös person som en karaktär som fortfarande behöver lära sig, och som är öppen för att lära sig av Gud, skulle uppmuntra till ödmjukhet hos en publik som inte alls var i närheten av Moses andliga status.

Den största läxan man kan lära sig, enligt Rumi, kan inte ”läras ut” utan måste upplevas, och det är själens upphöjning genom kärlek. När man blir förälskad i en annan person begränsar man inte denna reaktion genom att bocka av en lista över vad man bör eller inte bör göra för att behaga den andra; man blir helt enkelt förälskad och låter relationen sedan diktera ens beteende.

På samma sätt, säger Rumi, bör man bli förälskad i det gudomliga och först då kommer man att inse vad som är viktigt i livet och vad som man tryggt kan släppa taget om. Även om Rumi var en hängiven muslim vägrade han att låta sin religions dogmer störa hans förhållande till Gud eller andra människor. Hans poesi förblir relevant i nutid av just denna anledning: den gudomliga kärlekens transcendens erkänner inte konstgjorda mänskliga konstruktioner och är öppen och välkomnande för alla människor, oavsett vad de tror eller om de tror överhuvudtaget.

Slutsats

Rumi uttrycker detta begrepp i ett antal dikter, men tydligt i hans Kärlekshundar, där en man ständigt ropar till Gud tills han tystas av en cyniker som frågar honom varför han fortsätter att be när han inte får något svar. Mannen slutar be och faller in i en orolig sömn då Al-Khidr kommer och frågar honom varför han slutade be. Mannen svarar: ”För att jag aldrig har fått något svar” och Al-Khidr svarar: ”Denna längtan som du uttrycker är det återkommande budskapet”. Rumi talar sedan direkt till läsaren och säger: ”Lyssna på en hunds klagan efter sin herre. /Det gnällandet är kopplingen” (Banks, 155-156). Den mänskliga erfarenheten av att längta efter en relation med det gudomliga är enligt Rumi svaret på ens böner. Man bör då omfamna denna längtan som kärlek och ersätta tvivel och förvirring med tro och tröst hos den älskade man har längtat efter.

Rumi fortsatte att komponera sin Masnavi (som aldrig fullbordades) fram till sin död 1273 e.Kr. Vid denna tid var han känd som Mawlawi (även given som Mevlana, ”vår mästare”) för sin andliga visdom, insikt och skicklighet i att komponera verser. Hans död sörjdes av det mångfacetterade samhället i Konya – muslimer, judar och kristna förenades i sorg över hans bortgång – och följet följde poetens kvarlevor till platsen där de begravdes i sultanens rosenträdgård bredvid Rumis fars. Det sufiska samfund som Rumi hade utvecklat, Mevlevi-orden, byggde ett storslaget mausoleum över hans grav 1274 e.Kr. som i dag är en del av Mevlana-museet i Konya i Turkiet, en plats som besöks av beundrare från hela världen som fortfarande kommer hit för att visa mästaren sin vördnad.