Soma

Soma (sanskrit) eller Haoma (avestan) är en rituell dryck som var viktig i den gamla vediska och persiska kulturen. Denna dryck var sammansatt av en växt, troligen hallucinogen, som orsakade en överväldigande och stärkande känsla av berusning. Detta berusningstillstånd uppfattades som en egenskap hos gudarna, som också sades konsumera drycken för att bevara sin odödlighet. Både Soma och Haoma härstammar från den proto-indo-iranska roten *sav- (sanskrit sav-) ”att pressa”, vilket hänvisar till den process genom vilken drycken tillverkades (hinduerna kallade också drycken för amrita, eller ”odödlighetens vin”).

Soma omnämns ofta i Rigveda, som innehåller många hymner som hyllar dess energigivande och berusande egenskaper. I zoroastrismens Avesta-skrift har Haoma en hel Yasht (hymn) tillägnad. I varje tradition identifieras drycken med växten, personifieras som en gudomlighet och hyllas i myter. Även om användningen av Soma minskade i betydelse inom hinduismen och dess specifika identitet gick förlorad, var den en gång i tiden ett centralt inslag i den vediska rituella praktiken. Idag är forskare osäkra på Somas exakta identitet och föreslår flera möjliga kandidater för växten (se nedan).

Vedisk Soma

Rg Veda

Soma hyllas i 120 hymner inom Rg Veda, vilket gör den till en av de mest erkända entiteterna i den texten. Till exempel består hela den nionde mandalen i Rigveda, även känd som Soma-mandalen, av hymner riktade till Soma Pavamana (eller ”renat soma”). Soma ansågs vara den mest värdefulla vätskan i universum, och var därför en oumbärlig aspekt av alla vediska ritualer, och användes i offer till alla gudar, särskilt Indra, krigsguden. Enligt uppgift konsumerade gudarna drycken för att upprätthålla sin odödlighet. I denna aspekt liknar soma det grekiska ambrosia (som är besläktat med amrita) eftersom det var det som gudarna drack och som bidrog till att göra dem till gudar. Indra och Agni (den gudomliga representationen av eld) porträtteras som att de konsumerar soma i rikliga mängder.

Soma kunde också skänka gudarnas makt till dödliga. När soma intogs av människor representerade somas berusande effekt en tillfällig ersättning av sinnesglädje med salighet, eller ananda. Effekterna av denna salighet var bland annat odödlighet, poetisk insikt, förbättrad fertilitet, förmågan att läka, uppnå rikedom och kanske viktigast av allt, Indras grymhet. Rig Veda VIII beskriver vittnar om denna kraft:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Vi har druckit Soma och blivit odödliga; vi har nått ljuset, upptäckte gudarna. Vad kan nu fiendens illvilja göra för att skada oss? Vad, o odödlig, dödlig människas bedrägeri?

Därmed överbryggade soma klyftan mellan människor och gudar. Soma bevakades och distribuerades av Gandharvas, delvis människa, delvis djuriska naturandar som har fantastiska musikaliska färdigheter och fungerar som budbärare mellan mänskligheten och gudarna.

Sakrerande användning

Under utförandet av de vediska offren bereddes soma av en präst som använde stenar för att pressa saft från stjälkarna av en obestämd bergsväxt (som har antagits vara en psykedelisk svamp, cannabis, peganum harmala eller ephedra; se nedan). Stjälkarna stampades mellan dessa stenar inom offerområdet. Ett sådant stampande skapade det som vediska siare kallade tapas (bokstavligen ”hetta”, som senare särskilt syftar på ”andlig upphetsning”). Den saft som producerades renades sedan av presidenten genom att filtrera den genom fårull och samla upp den i baljor. Det resulterande extraktet, en söt brun vätska, blandades sedan med andra ingredienser som öl, mjölk, vatten, ostmassa, ghee, korn och/eller honung och offrades sedan till gudarna. Resten drack människorna ur särskilda koppar. Tre pressningar genomfördes varje offerdag.

Soma gudomen

På grund av de förmodat övernaturliga krafter som skänktes till dem som drack det, kom soma gradvis att porträtteras som en gud (eller deva). Till skillnad från andra gudar hade soma dock få antropomorfiska egenskaper och avbildades vanligen i vedisk konst som en tjur eller fågel, och ibland som ett embryo, men sällan som en vuxen människa. Soma beskrivs också i termer av dryckens effekt på dem som konsumerade den. Guden, drycken och växten hänvisade troligen till samma enhet; åtminstone var skillnaden mellan de tre tvetydig. Somas gudomliga herravälde gällde växtlivet. Dessutom hyllar flera texter som Atharva Veda Somas medicinska egenskaper, och han betraktades som kungen av medicinalväxter. Därför fick han den alternativa titeln Oshadhi-pati, eller ”örternas övervakare”. Trots hans koppling till jorden ansågs han ha sitt ursprung i himlen.

I de senare vedorna hade guden Soma utvecklats till en mångudinna och identifierades med månguden Chandra, och kom att symboliseras av en silverhalvmåne. Mytologin förklarar att Soma var gift med Rohini med vilken han skapade en son. Förutom Rohini hade Soma 27 andra fruar som var döttrar till Daksha, den forntida skaparguden. Baserat på klagomål från hans döttrar ansåg Daksha att Soma ägnade för mycket uppmärksamhet åt Rohini. Daksha förbannade honom att förtvina och dö i spetälska, men hustrurna förbarmade sig över Somas öde och ingrep och hävdade att straffet var för hårt. Daksha kunde inte ta tillbaka förbannelsen, utan ändrade den i stället så att Somas död blev periodisk och tillfällig och ständigt utspelas om och om igen genom månens tilltagande och avtagande varje månad. Alternativt sägs månens avtagande vara orsakad av de olika gudarnas konsumtion av soma, där månen fungerar som den bägare ur vilken de dricker det. En tilltagande måne innebar att Soma återskapade sig själv, redo att konsumeras igen.

Zoroastriska Haoma

Haoma

Zoroastrismen tog till sig många aspekter av de omgivande indoariska religiösa traditionerna när den utvecklades genom historien. Haoma, gudomen och drycken, kan identifieras som ett exempel på denna synkretistiska trend baserat på dess likhet med Soma. Haomas betydelse i zoroastrismen framgår av Avesta (särskilt i Hōm Yast, Yasna 9.11). Växten Haoma gav den väsentliga ingrediensen för den rituella drycken, parahaoma, och liksom i hinduismen framställs den som en personifiering av det gudomliga. I Hōm yašt sägs den Yazata (gudomliga) Haoma ha uppenbarat sig för profeten Zoroaster ”vid tiden för pressning” (havani ratu) i form av en vacker man. Yasna 9.1 och 9.2 uppmanar honom att samla in och pressa Haoma-plantor. Liksom den vediska drycken soma ger iranska haoma en tillfällig odödlighet genom berusning. I Yasna 9.22 berättas att Haoma ger ”snabbhet och styrka till krigare, utmärkta och rättfärdiga söner till dem som föder barn, andlig kraft och kunskap till dem som ägnar sig åt att studera naskerna”. Haoma kom också att uppfattas som dess gudomliga präst. I Yasna 9.26 sägs den högsta gudomen Ahura Mazda ha utrustat honom med den heliga grimman, och i Yasna 10.89 sägs Haoma ha installerat Haoma som den ”snabbt offrande zaotar” (sanskrit hotar) för sig själv och Amesha Spenta. Haoma-gudstjänster firades fram till 1960-talet i en starkt konservativ by nära Yazd.

Yasna

Drycken Haoma spelar fortfarande en viktig roll i ceremonin för Yasna, den främsta zoroastriska liturgin. Denna ritual innebär att man offrar haoma framför en eld. Ceremonin inleds med Paraga, en förberedande rit, där ett antal rituella rörelser leder till beredningen av haoma-drycken, som består av invigt vatten, granatäpplen, getmjölk och kvistar. Denna blandning hälls i en särskild brunn utanför den byggnad där offret utförs, så att den kan ge sina stärkande förmågor till hela skapelsen. På så sätt uppfyller haoma syftet med Yasna, att rena världen genom att överbrygga klyftan mellan den heliga och profana världen så att de kan komma i förening.

Somas mystiska identitet

Plantan från vilken soma utvanns anges inte uttryckligen i de tidiga Vedaerna, och därför har det spekulerats mycket i akademiska kretsar om vad den ursprungliga proto-indo-iranska Sauma-växten egentligen var. Vissa ledtrådar om växtens egenskaper och plats finns i Veda. Rigveda associerar Sushoma, Arjikiya och andra regioner med Soma (t.ex. verserna 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat var möjligen namnet på en damm eller sjö vid vars stränder Soma kunde hittas. Växten beskrivs som växande i bergen (giristha, jfr Orestes), gul eller tawny till färgen med långa stjälkar. Eftersom den växte långt bort i bergen var Soma tvungen att köpas från resande handelsmän. Växten ska ha vuxit i Hindukushbergen och måste därför importeras till Punjabregionen. Den ayurvediska läraren Susruta skrev att den bästa Soma finns i övre Indus- och Kashmirregionen (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Genom århundradena förlorades kunskapen om växten helt och hållet, och indiska ritualer återspeglar detta, t.ex. i försoningsböner där man ber gudarna om ursäkt för att man använder en ersättande växt (t.ex. rabarber) på grund av att Soma inte finns att tillgå. Vid tiden för Brahmanas (800 f.Kr.) hade ytterligare ersättningsväxter för den växt som nämns i Veda omnämnts, bland annat sorter av slingrande växter, gräs och blommor.

Sedan 1700-talet har västerländska forskare försökt att identifiera den ursprungliga somaplantan. Soma antogs i allmänhet vara hallucinogent, baserat på det ovan citerade avsnittet från Rg Veda VIII som talar om känslor av odödlighet och utvidgat gudaliknande medvetande. Därför har sådana hallucinogener som svampen amanita muscaria betraktats som möjliga kandidater för Soma. Rg Veda VIII är dock det enda beviset på hallucinogena egenskaper i hela boken full av hymner till Soma. Den typiska beskrivningen av Soma förknippas med upphetsning, tapas samt krigsguden Indra, och tycks ha konsumerats av arierna innan de gav sig ut i strid. Av dessa skäl har energigivande växter också betraktats tillsammans med hallucinogener som möjliga kandidater för Soma. Detta skulle kunna vara en möjlig förklaring till gudomen Somas frekventa koppling till medicin.

Sedan slutet av 1700-talet, då Anquetil-Duperron och andra gjorde delar av Avesta tillgängliga för västerländsk forskning, har flera forskare sökt efter en representativ botanisk motsvarighet till den haoma som beskrivs i texterna och som används i levande zoroastrisk praxis. De flesta av förslagen koncentrerade sig på antingen språkliga bevis eller jämförande farmakologi, eller så fokuserade de helt enkelt på rituellt bruk. Sällan beaktades alla tre tillsammans, vilket ofta ledde till svaga teorier om växtens identitet. I slutet av 1800-talet fann man att de mycket konservativa zoroastrierna i Yazd (Iran) använde Ephedra (släktet Ephedra), som lokalt kallades hum eller homa. Dessa zoroastrier exporterade ofta ephedra till de indiska zoroastrierna. Växten kräver ett svalt och torrt klimat och växer därför inte i det varma och fuktiga Indien, även om den trivs i Centralasien. Senare upptäckte man att ett antal iranska språk och persiska dialekter använder hom eller liknande termer för att hänvisa till lokala sorter av efedra. Sammantaget tycks de språkliga och rituella bevisen fastställa att haoma var någon variant av Ephedra.

• Bakels, C. C. 2003. ”Innehållet i keramiska kärl i Bactria-Margiana Archaeological Complex, Turkmenistan”. Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroastrianism: An Introduction to an Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (red.). The Hindu Tradition. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Frawley David. Rig Veda och Indiens historia. New Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. ”Soma”. I The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Redigerad av S. Schumacher och Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. s. 336. ISBN 087773433X
• Knipe, D.M. ”Soma.” I The Perennial Dictionary of World Religions. Redigerad av Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. s. 698-699. ISBN 006061613X
• Knappert, Jan. Indian Mythology. London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. ”A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records”. Economic Botany 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. Problemet med arierna och Soma: The botanical evidence in The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Redigerad av G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. 382-406.
• Parpola, Asko. Problemet med arierna och Soma: Textual-linguistic and archaeological evidence in The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Redigerad av G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. 353-381.
• ”Secrets of the Dead: Day of the Zulu”. New York: Thirteen/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (trans.). Susruta Samhita. Varanasi: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Living with the Himalayan Masters. The Himalayan Institute Press, 1978.

Alla länkar hämtade 16 november 2019.

• Rowley, Mike. ”När gudar drack urin”.