Christian Science-utövare Mark Unger poserar för ett porträtt i sitt hem, tisdagen den 29 augusti 2006, i Ashland, Massachusetts. När det gäller kristna vetenskapsmän och andra som väljer alternativ vård antingen på grund av personliga preferenser eller religiös övertygelse måste staten avgöra om hälso- och sjukvård alltid är lika med medicinsk vård. De kristna vetenskapsmännen vill vara säkra på att staten erkänner andlig healing som en trovärdig hälsovård. (AP Photo/Steven Senne, med tillstånd från Associated Press)
Christian Scientists – medlemmar av Church of Christ, Scientist – är ett trossamfund som lär ut helande genom bön, snarare än traditionell medicin och medicinska terapier.
Denna trosuppfattning har resulterat i ett antal rättsprocesser mot föräldrar till sjuka barn för att de inte säkrat ordentlig medicinsk behandling för dem. (Liknande fall har nått domstolarna med Jehovas vittnen som vägrar blodtransfusioner till sina barn.)
Christian Scientists förespråkar helande genom bön
En exakt redovisning av antalet utövare är okänd eftersom den Boston-baserade kyrkan är förbjuden att publicera medlemssiffror enligt Manual of the Mother Church, regler för intern styrning skrivna av Mary Baker Eddy, som grundade kyrkan 1879.
Begreppet helande genom bön härrör från Eddys insisterande på att en människas kropp inte är verklig. Därför kan sjukdom inte verkligen existera. Snarare är sjukdom ett symptom på falska tankar. Bön är det medel genom vilket sinnet förkastar sådana tankar och, när det är rätt anpassat till det gudomliga sinnet, kommer det att möjliggöra fullständig läkning. För att lära sig att läka genom bön måste en troende genomgå en av kyrkan godkänd utbildningskurs i metafysisk böneläkning.
Prejudikat har i allmänhet fastställt vuxnas rätt att fatta sina egna medicinska beslut, men domstolarna är mindre tveksamma till att godkänna ett sådant val när det kan leda till att barn skadas.
Stater antar religiösa undantag från lagar om medicinsk behandling av barn
Som en stor del av orsaken till att Dorothy Sheridan från Cape Cod 1967 dömdes för ofrivilligt dråp på grund av att hon inte sökte vård för sin femåriga dotter, lobbade kyrkan för att få ett undantag från de statliga lagarna om medicinsk försummelse i Massachusetts. Ett undantag beviljades 1971 och finns fortfarande kvar.
1974 utfärdade ministeriet för hälsa, utbildning och välfärd ett beslut som krävde att delstaterna antingen skulle anta undantag från lagar om medicinsk behandling av barn på grund av religiösa undantag eller förlora federala medel. Som ett resultat av detta antog 44 delstater så småningom lagar som gör det möjligt för föräldrar att vägra medicinsk behandling på grund av sitt medlemskap i kyrkor som undviker medicinsk behandling.
1983 beslutade hälsoministeriet, som agerade på uppdrag av kongressen, att göra det frivilligt att anta sådana åtgärder. I avsaknad av ett federalt beslut har frågan om i vilken utsträckning medlemmar kan hållas ansvariga för underlåtenhet att söka medicinsk vård överlåtits till delstaterna, vars domstolar har utfärdat kontroversiella och motsägelsefulla domar.
Föräldrar som dömts för försummelse av barn när de vägrade söka vård
Frågan återuppstod offentligt 1984 i samband med Robyn Twitchells död i Massachusetts. Efter att tvååringen dött av en obstruerad tarm åtalades, och slutligen dömdes, hennes föräldrar för ofrivilligt dråp genom försummelse.
Istället för att riskera att domen skulle bekräftas i ett överklagande och bli ett rättsligt prejudikat valde kyrkan att inte överklaga, vilket skulle ha grundat sig på dess påstående att föräldrarna tekniskt sett var undantagna från ett sådant åtal på grund av sina religiösa läror.
William och Christine Hermanson i Florida åtalades och dömdes för grov barnmisshandel och mord av tredje graden för att ha vägrat att ge insulin till sin dotter, en diagnostiserad diabetiker, som dog 1986. Delstatens högsta domstol upphävde dock deras fällande domar med motiveringen att lagliga bemyndiganden för religiösa undantag motsäger varandra i sådan utsträckning att en ”vanlig person” inte på ett adekvat sätt kan avgöra sitt ansvar enligt lagen.
Däremot uppvisade Kaliforniens högsta domstol en annan benägenhet när den avgjorde de konsoliderade fallen Laurie Walker, Elliot och Lisa Glaser samt Mark och Susan Rippberger, som alla åtalades och dömdes separat i samband med att deras respektive barn dog.
Supreme Court säger att religionsfriheten upphör när man äventyrar ett barns liv
I sin granskning av Walker v. State of California 1988, fastslog delstatens högsta domstol att utövare av böneläkning hade bördan att avgöra när de inte längre var skyddade av sitt religionsundantag.
Den enda åtgärd som USA:s högsta domstol hittills har vidtagit på detta område har inte varit gynnsam för de kristna vetenskapsmännen.
1993 tillerkände domstolar i Minnesota Douglas Lundman 1 dollar.5 miljoner dollar i skadestånd för att hans son dog när han vårdades av sin före detta hustru, en Christian Scientist; kyrkan överklagade beslutet.
I sitt avslag på fallet skrev domstolen: ”Även om man är fri att tro vad man vill, upphör religionsfriheten när ens beteende kränker lagen genom att, till exempel, äventyra ett barns liv.”
Den här artikeln publicerades ursprungligen 2009. Thurman Hart är adjungerad lärare i statsvetenskap vid New Jersey City University.
Skicka feedback på den här artikeln.