Twelver

Huvudartikel: Twelvers teologi

Twelvers teologi, som huvudsakligen består av fem principer, har bildats under historiens gång på grundval av Koranens läror och hadither från Muhammed och de tolv imamerna (särskilt Jafar al-Sadiq) och som svar på de intellektuella rörelserna i den muslimska världen och viktiga händelser i den tolvska historien, såsom slaget vid Karbala och den tolfte imamens, Muhammed al-Mahdis, ockultation.

Mystiker, filosofer och traditionella lärda har alla olika åsikter om Guds enhet, den fria viljan och domedagen, som Jafaar Seedaan konstaterar. Man har varit noga med att först nämna traditionens åsikt och sedan nämna andra åsikter objektivt.

Guds enhetRedigera

Huvudartikel: Tawhid

Enligt Hossein Nasr anses Ali ibn Abi Talib, den förste shiamuslimske imamen, ha etablerat den islamiska teologin och bland muslimerna innehåller hans predikningar de första rationella bevisen för Guds enhet (Tawhid).

Ali citeras för att ha hävdat att Guds enhet innebär att han inte har något likadant, att han inte är föremål för numrering och att han inte är delbar vare sig i verkligheten eller fantasin. Vid ett annat tillfälle citeras han för att ha sagt:

Religionens första steg är att acceptera, förstå och inse att han är Herren … Den korrekta formen av tro på hans enhet är att inse att han är så absolut ren och står över naturen att ingenting kan läggas till eller dras ifrån hans väsen. Det vill säga, man bör inse att det inte finns någon skillnad mellan hans person och hans attribut, och hans attribut bör inte differentieras eller särskiljas från hans person.

Traditionella tolvmän tror strikt att Gud skiljer sig från sin skapelse, och att båda är skilda entiteter.

Sayyid Haydar Amuli, en framstående shiamuslimsk mystiker och filosof, definierar emellertid Gud som ensam i sitt väsen, tillsammans med sina namn, sina attribut, sina handlingar och sina teofanier. Hela tillvaron är därför han, genom honom, kommer från honom och återvänder till honom. Gud är inte en varelse bredvid eller över andra varelser, hans skapelser; han är varandet, den absoluta akt av varande (wujud mutlaq). Den gudomliga enheten har inte betydelsen av en aritmetisk enhet, bland, bredvid eller över andra enheter. För om det fanns andra varelser än han (dvs. skapande varelser) skulle Gud inte längre vara den Unika, dvs. den enda som är till. Eftersom denna gudomliga essens är oändlig är hans egenskaper samma som hans essens. I huvudsak finns det en verklighet som är en och odelbar.

Enligt Twelverteologin består Tawhid av flera aspekter, bland annat Tawhid av essensen, attributen, skapelsen, herraväldet och enigheten i tillbedjan.

Tawhid av essensenRedigera

Tawhid av Guds essens innebär att hans essens är en och ojämförbar. När det gäller detta står det i Koranen 112: Säg: ”Han är Allah, den ende, Allah, den evige frälsaren. Han varken föder eller föds, och det finns ingen motsvarighet till honom. ”

Tawhid av attributenRedigera

Tawhid av attributen innebär att Guds attribut inte har någon annan verklighet än hans väsen. Ali hävdar att ”Varje attribut vittnar om att det är något annat än det objekt som det tillskrivs, och varje sådant objekt vittnar i sin tur om att det är något annat än attributet. ” Tawhid för attributen innebär att man förnekar existensen av någon form av mångfald och kombination i själva essensen. En differentiering mellan essensen och attributen eller mellan attributen innebär en begränsning i tillvaron.

Traditionella Twelvers anser att Guds namn är skapade av honom och är inte hans attribut. Ett namn är en kombination av skapade bokstäver medan attributen är det som namnet innebär. Det står i Al-Kafi att den som dyrkar Guds namn har begått otrohet mot Gud, eftersom de inte är honom.

Tawhid om skapandeEdit

Al-Hur Al-Amilly säger att Gud skapade allt utom människans handlingar.

Enligt vissa Twelvers innebär Tawhid of Creatorship att det inte finns någon annan skapare än Gud, det vill säga universums orsaker och effekter är inte oberoende av Gud, precis som de varelser som inte är oberoende i sitt väsen. Det finns ingen makt utom Gud, enligt Motahari.

Tawhid of LordshipEdit

Tawhid of Lordship innebär styrning av världen och att människor endast tillhör Gud. Denna herraväldets enighet har två aspekter: skapande styrning (tadbir takwini) och religiös styrning (tadbir tashrii).

Sluttligen enighet i dyrkan, det vill säga att Gud ensam förtjänar att dyrkas. Enligt Morteza Motahhari innebär enhet i tillbedjan att man förkastar alla typer av förfalskad tillbedjan (såsom tillbedjan av köttsliga begär, pengar eller prestige), och som Koranen säger är varje handling av lydnad mot en order tillbedjan.

ShirkEdit

I motsats till Tawhid står Shirk. Det är en tro på att världen har mer än en princip eller pol.

Enligt mystikern och filosofen Morteza Motahhari är skillnaden mellan teoretisk Tawhid och Shirk erkännandet av idén att varje verklighet och varelse i sitt väsen, sina attribut och sin handling är från honom (från Him-ness (arabiska: انّالله)). Varje övernaturlig handling av profeterna är med Guds tillåtelse som Koranen pekar på. Shirk i praktiken är att anta något som ett mål i sig självt, oberoende av Gud, men att anta det som en väg till Gud (till Him-ness (arabiska: انّاالیه (arabiska: انّالیه))) är Tawhid.

Guds RättvisaRedigera

Ali insisterar på att Gud är Rättvis och att han är Rättvisan i sig själv och att Rättvisans dygd strömmar från honom till människornas själar. Eftersom han är Rättvisa är allt han gör rättvist. Shiismen anser att Rättvisan är inneboende i den gudomliga naturen, dvs. Gud kan inte agera orättvist eftersom det är hans natur att vara rättvis.

Rättvisa i skapelsenRedigera

Twelvers anser att Gud beviljar varje existerande det som är lämpligt för den som det står i versen 20:50: Vår Herre är han som gav allting dess natur och sedan ledde det rätt.

Rättvisa i den religiösa dispensenEdit

Gud vägleder varje människa genom att sända budbärare och han ålägger dem inte förpliktelser som är bortom deras förmåga.I The Message of The Quran av Mohammad Asad är tolkningen av v 20:50 följande: Han (Moses) svarade (till Farao): Vår upprätthållare är han som ger varje sak dess sanna natur och form, och därefter vägleder den .

Rättvisa i belöningenRedigera

Tabataba’i hävdar att Guds rättvisa kräver att de dygdiga och de onda människorna skiljs åt; de dygdiga har ett gott liv och de onda har ett eländigt liv. Han kommer att döma alla människors tro och gärningar enligt sanningen och han kommer att ge var och en sin rättmätiga rätt. Då kommer varje saks verklighet som den är att avslöjas för människan. Genom sin tro och sina goda gärningar kan han få vänskap med Gud. Formen för människans gärningar förenas med hennes själ och följer henne, vilket är kapitalet för hennes framtida liv. Versen 96: 8 hänvisar till att komma tillbaka till Gud.

Predestination och fri viljaRedigera

Enligt Twelvers berättelser skapar Gud inte människans handlingar utan de är helt skapade av människan. Enligt en berättelse av Musa Al-Khadhim ska Gud, om han skapade människornas handlingar, inte straffa människorna för dem. Jaafar Al-Subhani hävdar att Guds rättvisa kräver att människans handlingar inte kan skapas av Gud, annars skulle Gud vara en utförare av onda handlingar. Predestination förkastas i shiismen.

Däremot anser vissa filosofer att all existens är Hans skapelse, inklusive en människa och hennes handlingar. Men handlingar har två dimensioner. Den första är att begå handlingen genom fri vilja, den andra är skapandet av denna handling genom Guds vilja med vilken han gav människorna makten att begå handlingen. Sadr al-Din Shirazi säger att ”Gud, må han vara upphöjd, är långt ifrån att göra några onda gärningar och går omkring i sitt rike när han vill. ”

Åsikten att Gud skapar människors handlingar förkastas av traditionella Twelvers.

ProfetenskapetRedigera

Ja’far al-Sadiq berättar från sina fäder att Muhammed i en av sina predikningar uttryckte att ” sände budbärare till människorna så att de skulle kunna vara Hans avgörande argument mot Hans skapelser och så att Hans budbärare till dem skulle kunna vara vittnen mot dem. Han sände bland dem profeter med goda nyheter och varningar. ”Tabataba’i hävdar att Gud har fulländat vägledningen av människor genom att sända profeterna; när den uppenbarade lagens doktriner och praxis når sin fulländning kommer också profetian till sitt slut. Därför påpekar Koranen att islam är den sista och mest fulländade religionen och att Muhammed är ”profeternas sigill”, tillägger han. Al-Hilli konstaterar att ”profeterna har större förtjänst än änglarna, eftersom profeterna har konflikter med den rationella makten och de tvingar den att underkasta sig förnuftet”. ”

AngelEdit

Tro på änglarnas existens är en av imans artiklar. Osynliga varelser av en lysande och andlig substans, agerar änglarna som förmedlare mellan Gud och den synliga världen. Änglarna, som också är överlägsna i substans, är underlägsna människan, eftersom människan kan återspegla Guds avbild. Versen 2:34 antyder människans överlägsenhet. Gud uppenbarade Koranen för Muhammd genom Gabriel som också var hans guide på Mi’raj. Änglarna registrerar människornas gärningar. De följer Guds befallningar och går inte före honom 21:27. Izz al-Din Kashani diskuterar att änglarna är olika i grad och station. Vissa av dem klamrar sig fast vid fullkomlighetens tröskel, andra sköter skapelsens angelägenheter. Al-Qazwini, på grundval av Koranen och hadith, benämner dem som Tronens bärare, Anden, han styr alla angelägenheter på jorden och i himlen enligt skapelseprincipen; Israfil, han placerar andarna i kropparna och kommer att blåsa i trumpeten på den sista dagen. Gabriel, som tog uppenbarelsen till Muhammed. Mikael, Azrael, dödens ängel. Keruberna (al-karrūbiyyūn) som bara prisar Gud. Änglarna i sju himlar och skyddsänglarna, två av dem har med människor att göra. De bevakande änglarna, de ger välsignelser till människan. Munkar och Nakir som ifrågasätter de döda i graven. Resenärerna, Harut och Marut är också bland dem.

RevelationEdit

Tabataba’i uttrycker att enligt tesen om allmän vägledning, eftersom det mänskliga förnuftet inte kan uppfatta den perfekta lagen om lycka (Sa’adah) och han inte kunde få den genom skapelseprocessen, bör det finnas en allmän medvetenhet om denna lag och den skulle kunna vara inom räckhåll för alla. Han tillägger att det måste finnas människor som förstår livets verkliga plikter och som gör dem tillgängliga för alla människor. Tabataba’i hänvisar till denna förmåga att uppfatta, som är något annat än förnuftet och sinnena, som det profetiska medvetandet eller uppenbarelsens medvetande, eftersom versen 4: 163 pekar på denna uppfattning, nämligen uppenbarelse. Tabataba’i beskriver att mottagandet av uppenbarelsen, dess bevarande och dess spridning är tre principer för ontologisk vägledning. Det som profeterna fick genom uppenbarelsen var religion som består av doktrin och praxis eller metod. Han tillägger vidare att med tidens gång och samhällets gradvisa utveckling är den gradvisa utvecklingen av den uppenbarade lagen uppenbar. Guds tal når människan på tre sätt: genom uppenbarelse eller gudomlig inspiration; bakom en slöja kan människan höra Guds tal men kan inte höra honom; eller genom en budbärare, en ängel som förmedlar inspirationen till människan. Genom verserna 72:26-28 skyddar två typer av väktare uppenbarelsens integritet: en ängel som skyddar profeten mot alla typer av fel, Gud som skyddar änglarna och profeterna.

MiracleEdit

Tabataba’i definierar miraklet som en övernaturlig händelse som visas av profeten och Guds vänner som en utmaning för att bevisa profetens anspråk, och det är med Guds tillstånd. Han förklarar att miraklet bör vara i enlighet med de krav som människorna i hans egen tid ställer. han tillägger att miraklet har ett oskiljaktigt samband med anspråket på profeterskapet och att det ligger bortom intellekt och tänkande. Med mirakel menar al-Hilli ”att något som är onormalt förs till liv eller att något som normalt existerar avlägsnas, på ett sätt som bryter mot normaliteten och som överensstämmer med det anspråk (på profeterskapet som görs). ” Sobhani betraktar några skillnader mellan mirakel och extraordinära handlingar. Han konstaterar att mirakel inte går att lära sig och att de utförs utan föregående träning. Eftersom de härrör från Guds oändliga kraft är miraklen obestridliga. Miraklen är av obegränsade slag. Miraklen handlar ofta om andliga frågor snarare än världsliga frågor.

Imamah och WalayahEdit

Huvudartiklar: Imamah (Shi’a Twelver doktrin) och Walayah (Twelver doktrin)
1700-talets spegelskrift i ottomansk kalligrafi. Avbildar frasen ”Ali är Guds ställföreträdare” i båda riktningarna.

Shia tror på den trilaterala auktoritetsstrukturen; Guds auktoritet som är absolut och universell som versen 3:26 antyder, Muhammeds auktoritet som är legitimerad genom Guds nåd som versen 7:158 pekar på, och imamernas auktoritet som är välsignade för ledarskapet i samhället genom Muhammed som verserna 5:67 och 5:3 verifierar enligt shias grundläggande tro.Enligt shia är imamah en fortsättning på det profetiska uppdraget. shia tror på de tolv imamerna som är gudomligt inspirerade ättlingar till Muhammed. De måste uppfylla dessa attribut: nass (utnämning av den föregående imamen), Ismah (ofelbarhet), ilm (gudomlig kunskap), Walayah (andlig vägledning). De tolv imamerna är Muhammeds andliga och politiska efterträdare, baserat på Twelvers tro. inom shi’a-islam tror man att ’Aql, en gudomlig visdom, var källan till profeternas och imamernas själar och gav dem esoterisk kunskap, kallad Hikmah, och att deras lidanden var ett medel för att ge gudomlig nåd till deras anhängare. Även om imamen inte var mottagare av en gudomlig uppenbarelse har han ett nära förhållande till Gud genom vilket Gud vägleder honom och imamen i sin tur vägleder folket. Imamat, eller tron på den gudomliga vägledaren, är en grundläggande tro inom shi’i-islam och bygger på tanken att Gud inte skulle lämna mänskligheten utan tillgång till gudomlig vägledning.

Enligt Twelvers finns det alltid en tidsålderns imam, som är den gudomligt utsedda auktoriteten i alla tros- och lagfrågor i det muslimska samhället. Ali var den första imamen i denna linje, och enligt Twelvers uppfattning den rättmätige efterträdaren till Muhammed, följt av manliga ättlingar till Muhammed (även kända som Hasnain) genom hans dotter Fatimah. Varje imam var son till den föregående imamen, med undantag för Husayn Ibn Ali, som var bror till Hasan Ibn Ali. Den tolfte och sista imamen är Muhammed al-Mahdi, som tolvingarna tror att han för närvarande lever och håller sig gömd.

Namnen på de fjorton ofelbara (Masūmeen – Muhammeds ättlingar) skrivna i form av det arabiska namnet على ’Ali’

Shia-imamerna ses som ofelbara. Det är en viktig aspekt av shia-teologin att de varken är profeter (nabi) eller budbärare (rasul), utan istället utför Muhammeds budskap.

Succé till MuhammedRedigera

Huvudartikel: Succession till Muhammed

Shia anser att i och med Muhammeds död ärvdes hans religiösa och politiska auktoritet till imamerna. Shia anser att efterträdaren är den esoteriska uttolkaren av uppenbarelsen och den gudomliga lagen.

Med undantag för zaydis tror shiiterna på imamatet, en princip enligt vilken härskare är imamer som är gudomligt utvalda, ofelbara och syndfria och måste komma från Ahl al-Bayt oavsett majoritetsopinion, shura eller val. De hävdar att Muhammed före sin död hade gett många indikationer, särskilt i händelsen Ghadir Khumm, på att han betraktade Ali, sin kusin och svärson, som sin efterträdare. För tolverna anses Ali och hans elva ättlingar, de tolv imamerna, redan före sin födelse ha betraktats som de enda giltiga islamiska härskare som utsetts och förordats av Gud. Shiamuslimer anser att med undantag för Ali och Hasan var alla kalifer efter Muhammeds död illegitima och att muslimerna inte hade någon skyldighet att följa dem. De anser att den enda vägledning som lämnades kvar, enligt hadithen om de två tunga sakerna, var Koranen och Muhammeds familj och avkomma. De senare anses på grund av sin ofelbarhet kunna leda det muslimska samhället med rättvisa och jämlikhet.

Ziyarat och TawassulRedigera

Huvudartiklar: Ziyarat och Tawassul
Imam Husayns helgedom i Karbala i Irak, där slaget vid Karbala ägde rum

Ziyyarah (ordagrant: besök) är en religiös sedvänja som innebär att man besöker religiösa ledare eller deras gravar för att uttrycka och visa vördnad/kärlek och för att erhålla andliga välsignelser. Att besöka imamerna rekommenderas till och med av imamerna själva och av shiitiska lärda och jurister från en tidig period av shiitisk historia. De mest populära destinationerna för shiitiska pilgrimer är Najaf och Karbala i Irak, Qum och Mashhad i Iran samt Sayyida Zaynab i Syrien.

Enligt shiamuslimerna vördas imamerna eftersom de hade fått inspiration och en viss grad av uppenbarelse från Allah.

Tawassul är ett arabiskt ord som härstammar från wa-sa-la- wasilat (arabiska: وسيلة-وسل). Wasilah är ett medel genom vilket en person, ett mål eller en målsättning närmar sig, nås eller uppnås.

För shi’is: att dra nytta av faktorer för att nå målen är naturligt men dessa faktorer bör inte tas som oberoende av Gud och bör ha fastställts i Koranen och hadith. Dessa medel kan vara allt som orsakar dragande närhet till Gud såsom bön, allmosor.

IsmahEdit

Huvudartikel: Ismah

I shiitisk teologi betyder Ismah ”oklanderlighet”, ”immunitet mot synd” och ”ofelbarhet”. ” När Ismah tillskrivs människor betyder begreppet ”förmågan att undvika handlingar av olydnad, trots att man har makten att begå dem, ” Liksom hos profeter och imamer är Ismah en gudomlig nåd som förverkligas genom att Gud bevarar de ofelbara, först genom att utrusta dem med en ren konstitution och sedan, i tur och ordning, genom att välsigna dem med stora utmärkelser, ge dem en fast vilja mot motståndarna, sända lugnet ner över dem (as-Sakinah) och bevara deras hjärta och sinne från synd.

Enligt Twelvers teologi är Muhammeds efterträdare en ofelbar mänsklig individ som inte bara regerar över samhället med rättvisa, utan också kan hålla och tolka sharia och dess esoteriska innebörd. Muhammeds och imamernas ord och gärningar är en vägledning och modell för samhället att följa; därför måste de vara fria från fel och synd och måste väljas genom gudomligt dekret, eller nass, genom Muhammed.

Enligt Twelvers anses den islamiske profeten Muhammed, hans dotter Fatima Zahra och de tolv imamerna vara ofelbara enligt det teologiska begreppet Ismah. Följaktligen har de makten att begå synd men kan undvika att göra det på grund av sin natur De ofelbara tros endast följa Guds önskan i sina handlingar, på grund av sin högsta rättfärdighet, medvetenhet och kärlek till Gud. De anses också vara immuna mot fel: i praktiska frågor, när de kallar människor till religion och när de uppfattar gudomlig kunskap. Shias anser att de fjorton ofelbara är överlägsna resten av skapelsen, liksom de andra stora profeterna.

Från historisk synvinkel hävdar Wilferd Madelung att reningen av Ahl al-Bayt – Muhammeds familj – garanteras av reningsversen i Koranen. Donaldson menade i sin argumentation att utvecklingen av den shiitiska teologin under perioden mellan Muhammeds död och den tolfte imamens försvinnande ger upphov till begreppet Ismah, vilket ökar dess betydelse. Ann Lambton hävdar att varken termen eller begreppet Ismah finns i Koranen eller i den kanoniska sunnitiska hadithen. Det användes tydligen för första gången av Imamiyyah, kanske i början av det andra århundradet av den islamiska kalendern där de hävdade att imamen måste vara immun mot synd (ma’sum). Enligt Hamid Algar påträffas begreppet Ismah redan under första hälften av det andra århundradet i den islamiska kalendern. De shiitiska lärda under det fjärde och femte århundradet i den islamiska kalendern definierade Muḥammad och de tolv imamernas ofelbarhet i en allt strängare form tills doktrinen kom att utesluta att de begått någon synd eller oavsiktligt fel, antingen före eller efter att de tillträtt sitt ämbete.

The OccultationEdit

Huvudartikel: Enligt tolvmännen fick förhållandena under abbasiderna Hasan al-Askari att dölja sin sons, al-Mahdis, födelse.

UppståndelsedagenRedigera

Enligt den shiitiska teologiska doktrinen kommer människorna, eftersom de har kommit från Gud, att återvända till Gud, och det hänger samman med människornas reaktioner på profetian. De hävdar att enligt Koranen, 23: 115, skapar Gud, vars handlingar är den absoluta sanningen, inte en människa utan syfte. Även om den här världens kvalitet omöjliggör en belöning, kräver Guds rättvisa att var och en belönas i enlighet med sina egna handlingar. Tabataba’i beskriver döden som en överföring från ett livsstadium till ett annat evigt stadium. Versen 21:47 pekar på precisionen i den rättviseskala med vilken människors gärningar och avsikter vägs.

Återkomsten (Raj’a)Edit

Twelvers tror på återkomsten, termen hänvisar till en grupp muslimers återuppståndelse tillbaka till denna värld efter Mahdis framträdande. Grunden för denna tro härstammar från återupplivandet av de döda i tidigare samhällen som nämns i Koranen och återupplivandet på uppståndelsens dag, Sobhani beskriver att uppståndelsen är både av kropp och ande. Koranen 17: 51, som svar på de som frågar ”Vem kommer att återuppliva oss”, svarar: ”Han som förde fram er första gången. ”På ett annat ställe, vers 22: 5-6, är det som jordens återuppståndelse under våren efter vintern. Han tillägger att vers 36: 79 antyder att den person som återuppstår vid uppståndelsen är den som levde på jorden. Syftet med kroppens uppståndelse och att återförenas med själen är att den ska uppleva de belöningar och straff som är förnuftiga och de kan inte upplevas med avsaknaden av kroppen.Syftet med den andliga uppståndelsen är att observera de belöningar och straff som är speciella för anden.

DomedagenRedaktör

Gud kommer att återuppväcka alla människor och de kommer att stå inför Gud för att bli utfrågade om sina liv på jorden. På denna dag är människor två grupper, människor som får sin bok med höger hand som är Paradisets folk och deras ansikte är ljust och de människor som får sin bok med vänster hand som är Helvetets folk och deras ansikte är mörkt. Som versen 41:21 påpekar kommer de otrognas öron, ögon och hud på domedagen att vittna mot dem och säga: ”Allah har fått oss att tala – Han får allt att tala.”

FörbönRedigera

Tro till förböner härrör från Koranen, 21:28, 10:3, 53:26 och Sunna. Muhammed, änglarna 53: 26, imamer och martyrer är bland förbönerna enligt Guds vilja. Muhammed har uttryckt att en av Guds gåvor till honom är rätten till förbön för dem som har begått stora synder. Som Koranen beskriver bad Jakobs söner sin far att gå i förbön för dem och deras far lovade dem att han skulle göra det vid den utlovade tidpunkten.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *