Varför inte ergot och häxprocesserna i Salem?

ergotsvamp på råg

En fråga&En fråga med Margo Burns, projektledare för Records of the Salem Witch Hunt och expert i programmet Who Do You Think You Are?

WitchesMassBay: Vad är förutsättningen bakom idén att ergot orsakade Salems häxjakter?

Margo Burns: Det ursprungliga förslaget till denna idé kom från en observation av att symptomen hos de anklagande flickorna i Salem Village verkade likna de fysiska och hallucinogena symptomen på krampaktig ergotism. Ergot är en giftig svamp som kan växa på rågkorn som användes för att göra bröd på 1600-talet, och den har en kemisk likhet med LSD, en känd hallucinogen. Sambandet förklarar inte varför de vuxna i samhället – föräldrar, präster, domare – tolkade sådana rapporterade symptom som orsakade av förhäxning.

WitchesMassBay: Vissa anmärkningsvärda personer, däribland den anklagade häxan John Proctor, trodde att kärngruppen av drabbade anklagare ljög och låtsades om sina sjukdomar. Skulle människor år 1692 ha haft en förståelse för att ergot (eller förorenad mat) orsakade hallucinationer och fysiska reaktioner?

Margo Burns: Läkare och ”kirurger” kallades ofta till hjälp när någon blev mystiskt sjuk, och prästerna ombads ofta att komma och be för att patienterna skulle tillfriskna med Guds hjälp. I en populär guide om häxforskning från den här perioden av Richard Bernard finns en lista med exempel på hur läkare kunde diagnostisera vad som kan ha verkat vara förhäxning i stället för kända fysiska åkommor, inklusive ett fall som var så enkelt som att patienten hade maskar och blev bättre efter att ha ”tömt” dem. Blodavgång, laxermedel, kräkmedel och diuretika var vanliga behandlingar som ett resultat av deras förståelse för hur de fyra ”humörämnena” fungerade i kroppen. En del av deras botemedel var faktiskt helt rätt. De kände till farorna med förstörd mat och många andra saker, som ärligt talat var vanligare då än nu.

WitchesMassBay: I dag fortsätter debatten om mjöldryga, med forskare och häxjakthistoriker på båda sidor. Varför är detta en så populär teori?

Margo Burns: Det är tekniskt sett inte en teori, utan en hypotes, en gissning. Det skulle vara en teori om det fanns solida bevis som stödde den, men det är i bästa fall indicier. Både historiker och läkare har konstaterat att de bevis som erbjuds innehåller körsbärsplockade uppgifter och ignorerar kända urskuldande bevis. Det verkar inte finnas någon debatt om detta, även om det ofta framställs så i de populära medierna, för vem gillar inte att experter är oense? Förutom att de inte gör det. Om det finns en debatt är det snarare som att debattera huruvida månlandningen var verklig eller inte: Det kommer alltid att finnas någon som tror att den var fejkad, oavsett vad som presenteras för dem som bevis. Dessutom gör många människor som håller den här förklaringen för giltig ofta det för att den positionerar människorna på 1600-talet som okunniga och vidskepliga medan vi på 2000-talet är överlägsna i vår vetenskapliga förståelse. Enkla lösningar på komplicerade händelser är också lugnande, särskilt om det känns som om en hemlighet har avslöjats och vi är med på den.

WitchesMassBay: Några andra teorier som du skulle vilja avfärda?

Margo Burns: Det handlar egentligen inte om att avslöja, utan om att förstå att varje kritiskt förhållningssätt till historiskt material faktiskt är ett filter genom vilket fakta uppfattas – vissa kommer i fokus och andra suddas ut i bakgrunden, beroende på personens intressen och världsåskådning, ofta med en viss kreativ utsmyckning för att fullborda en populär trope från den aktuella tidsperioden.

Charles Wentworth Upham, en antikvarie från Salem som skrev i mitten av 1700-talet, porträtterade Tituba, som man visste var en slav från Barbados, som en stereotyp från inbördeskrigets tid av en voodoo-utövande svartafrikansk mammy från södern, trots att Tituba konsekvent beskrevs i de primära källorna som en indian. Utifrån detta hittade han på historien om att de anklagande flickorna hade lärt sig magi av henne och gick och dansade i skogen – något som inte finns i någon av de primära källorna – för att förklara flickornas beteende. Eftersom denna berättelse är levande och chockerande framstår den som trovärdig och accepteras allmänt som sann, även nu och trots att den inte stöds av några primärkällor.

Arthur Miller upprepade berättelsen om flickorna som dansade i skogen i sin pjäs, The Crucible, på 1950-talet. Miller var personligen indragen i senator McCarthys antikommunistiska verksamhet, och berättelsen om offentliga rättegångar baserade på falska anklagelser som dömde oskyldiga människor i Salem gav genklang hos honom. The Crucible är en oerhört populär pjäs, och hans hantverk är så suveränt att publiken börjar tro att historien och karaktärerna är baserade närmare på verkliga händelser och personer än vad de är. Hans användning av namn på verkliga personer för sina karaktärer gör att gränsen ytterligare suddas ut. Pjäsen är faktiskt så övertygande att Miller själv med åren, när han diskuterade ursprunget till sin pjäs, började tro att en del av de fiktiva saker han skrev fanns i de primära källor han hade läst, trots att han inte hade gjort det.

Ergot som den giftiga boven bakom anklagarnas symtom var inte nödvändigtvis det som engagerade människor med denna idé i mitten av 1970-talet när den först framfördes: Det var att ergot kemiskt och symptomatiskt liknade LSD.

Margo Burns var projektledare för Records of the Salem Witch-Hunt, det mest kompletta kompendiet av rättegångsdokumenten.

Margo höll två föreläsningar om ergot – och båda är olika:

Ergot – What a long strange trip it has been -The Moldy Bread Myth by Margo Burns (Witch House, 2018)

The Salem Witchcraft Trials and Ergot, the ”Moldy Bread” Hypothesis by Margo Burns (History Camp 2018)

#CommissionsEarned if you purchase anything from my Amazon links.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *