単なる愛国的衝動とは対照的に、ナショナリズムの初期の症状は、古い体制の拒否と君主から国民への主権の移譲であった。 この出来事には、内外の抑圧からの国民の解放が記されている。 1957年にハンス・コーンが指摘したように、”ナショナリズムは、それに先立つ人民主権の思想なしには考えられない。”のである。 カールトン・ヘイズの言葉を借りれば、それは心の状態であり、”ナショナリティーとパトリオティズムという非常に古い二つの現象が融合した現代の感情的なもの “である。 個人の潜在能力を実現する自由が国民国家の中でしか実現できないとすれば、ナショナリズムは専制と抑圧のアンチテーゼになる。
しかし、これは必ずしもナショナリストの経験の全体像ではありません。 国家が国民の最高の忠誠心を要求するとき、個人の自由は国家の福祉のために犠牲にされるかもしれない。 このような国家の高揚には、部外者の否定と、他国を犠牲にして国家を発展させようとする誘惑が付随している。 19世紀に発展したナショナリズムは、帝国主義、人種差別、全体主義という醜い形を取り、20世紀の世界大戦を刺激することになった。
アメリカのナショナリズム批評家たちが、アメリカの経験をヨーロッパのナショナリズムから切り離そうとするのは、こうした蔑視的な性質があるからです。 ミズーリ大学の知的歴史家であるポール・ナーゲルは、アメリカの国民性を扱う際にこの用語を使うことさえ拒否しています。 彼にとって、「『ナショナリズム』は通常、優越性や威信を伝える教義や意識の具体的な形態を意味する。 アメリカ人は他の民族とは本質的に異なる国土観、自分自身観を持っているため、そのような国土の美化はアメリカ人の忠誠心の一部であってはならないと彼は考えていたのである。 マニフェスト・デスティニーとヨーロッパ帝国主義との間に不穏なつながりがあるにもかかわらず、ほとんどのアメリカの批評家は、アメリカのナショナリズムに質的な違いを見いだしている。
ナショナリズムの基礎の1つは、共通の祖先から派生した親族関係という民俗意識である。 この絆が欠けているか、二次的な重要性を持っている場合、共通の宗教が統一的な力として機能する。 通常、人種や宗教で結ばれた民族は、現在または過去において、自分たちが識別される明確な領土を持っているものである。 アメリカの歴史には、このような属性はない。 植民地時代のアメリカ人は、イギリスが入植者の主要な供給者であったとはいえ、独立当時はスコットランドやドイツのルーツも十分に意識していた。 18世紀には、カルヴァン派の伝統が弱体化し、共通の宗教に近いものとなっていた。 アメリカでは世俗化した宗教精神が見られたのである。 領土問題はフロンティアの拡大と同一視される人々には、国民的感情を呼び起こす特定の領土の主張が欠けていた。 アメリカは地理的な存在というよりも、思想のようなものだった。
メキシコの歴史家エドムンド・オゴーマンが好意的に表現したように、「アメリカの発明」は、より有機的に発展した国々の経験からの大きな逸脱を意味します。 イタリアや日本の人々の神話のルーツは、トロイからローマにもたらされたエネアスの特別な力や、神の子孫のおかげで日本に与えられた特別な配慮について語る先史時代によって育まれたものである。 しかし、西ヨーロッパで印刷機が発明されて一世代もたたないうちに、このような特質を持つ国が誕生したことを考えると、その位置づけが難しい。 ジョン・スミスがヴァージニアについて語ったことを、現代の記録を持つ同時代の人々が検証したように、建国者の言動はチェックされ、反論される可能性があるのだ。
あらゆる国家が、同系統の宗教的価値観を持つ民族の混合物であることは認めますが、アメリカは、特定の時代の他の民族の必要性に直接たどりつける、非常に少数の国家の1つです。 ルネサンス期には、新世界の発見と開拓に必要な知識や技術だけでなく、アメリカへの冒険を開始する勇気も、新しい人生を切り開く人間の能力に対する信念から生まれました。 このような考え方は、中世の人々の理解を超えていた。 宗教改革は、既成宗教にとらわれない個人の救済を追求するものであり、植民地化の経験に道徳的な必然性を与えた。 ローマ、ロンドン、そしてジュネーブの古いジオンが失敗したとき、ボストンは新しいエルサレムになったのである。 そして何よりも、新世界に膨大な量の貴金属が存在する可能性が、アメリカの資源の発見と開発に強力な推進力を与えたのである。 十字軍のレヴァントやオリエントの情報によって開かれた世俗的な世界の生活の変革への道は、ヨーロッパの西半球の植民地化へとつながっていった。 アメリカのナショナリズムは、こうしたすべての力に触れていた。
では、アメリカのナショナリズムを定義する上で、まず問題となるのは、それを特定することである。
そこで、アメリカのナショナリズムを定義する際の最初の問題は、それを特定することである。 アメリカ独立の感情は、国家というよりもむしろ国家に付着しており、歴史的記憶や共通の教会、統一された支配エリートの代用品を求めるには、アメリカ人の忠誠心を結びつけるまでに40年の歳月を必要とした。 この問題は、新共和国の創設者たちのエネルギーを吸収し、1812年の戦争後にようやく一応の解決を見た。 その頃までには、ナショナリストの感情の焦点は、他の国にはない、新しく優れた政府によって守られる自由という特別な条件になっていた。
ナショナル・アイデンティティの開発は19世紀を通じて行われ、20世紀も引き続きアメリカ人の関心事であった。 忠誠心を示す適切なシンボルを見つける努力は、長いプロセスであった。 南北戦争の頃には、国旗のデザインは1種類だけではなかった。 国旗を建物や台に掲げる儀式が完成したのは1942年であり、忠誠の誓いが多くの学校で義務づけられたのは、そのほんの一世代前のことである。 忠誠の誓いに「神の下」が挿入されたのは、第二次世界大戦後の敬虔な時代の産物である。 国歌である「星条旗」さえも、1931年まではそう指定されてはいなかった。 ナショナリズムの同一性に対する不安は、「アメリカニズム」と「非アメリカニズム」の意味をめぐる敏感さにも同様に表れている。
ナショナリズムの第二の、そして重なる要素は、州と連邦政府の間の特異な関係である。 この問題は、憲法制定者が使用した「連邦」という用語と同様に、憲法制定に根ざしたものであった。 連邦」という言葉は、強力な中央政府の優位性を暗示する新しい基本法への支持を確保するための婉曲的な表現であった。 1787年にこの目的を公然と認めれば、まだ第一義的な忠誠心が州にあり、「連邦」という言葉が権力の公正な分配を示唆していたこの国では、憲法会議の失敗を意味することになるであろう。 盟約者団の下での真の連邦制の失敗から始まった州と国家の間の闘争は、3/4世紀にわたってアメリカ生活における持続的なテーマであった。 1790年代のアレクサンダー・ハミルトンに対するジェファソニアンの挑戦、次の10年半のジェファソニアンのイギリスとの対立に対する連邦主義者の不満に見られるが、アメリカ生活に対するその支配は南部のセクショナリズムと重なり、南北戦争で頂点に達する。 この戦争は、北部の勝利に終わっただけでなく、連邦と憲法に新たな神秘的な力を与えることになった。 1865年以降のナショナリズムは、常に「一つにして不可分の」国家と同一視され、「e pluribus unum」の「unum」が「pluribus」より優れている。
アメリカのナショナリズムの第三の筋は、これも共和国と同じくらい古いものであるが、アメリカの特別な運命である。
アメリカ・ナショナリズムの第三の柱は、これも共和国と同様に古くからあるもので、アメリカの特別な運命である。 アメリカが「新世界」であるならば、その興隆には神の意味があるはずであり、その意味は常に、恵まれない人々と自由の恵みを共有する何らかの形に変換された。 選ばれし民」というイメージに内在する宗教的な性質は、アメリカ人に開かれた世俗的な機会によって強化された。 ヨーロッパの帝国主義者が不安定に保有していた広大で空虚な豊かな土地は、明らかにアメリカ人が占領する運命にあるように思われた。 テキサスやカリフォルニアへの進出は、大陸全体を占領するという運命の成就であると同時に、その占領が、旧世界では否定されていた言論の自由、宗教の自由、自治、無限の経済機会といった原則を、他の人類に広めるものであることを理解させるためのものであったのだ。 この使命感は、イギリスやスペインとの衝突の中で研ぎ澄まされたものであったが、それは外国の影響を受けやすい使命感であった。 他国への道標、模範となるべき文明の独自性は、小さく脆弱な共和国から、海外に野心を持つ大陸の帝国への地位の変化によって損なわれる可能性があった（そして実際に損なわれた）のである。 19世紀末には、それまでの利他主義が、社会ダーウィニズムやアングロサクソン的人種主義の影響を受けて、完全に混ざり合ってしまったのである。
神の恩恵を受けた国家というアメリカの自己イメージを構成する要素のほとんどは、1930年代の大経済恐慌のトラウマ、1950年代の世界統治の重荷、国内での社会的不公正と腐敗、海外での搾取に対する疑念の増大が、アメリカの使命の意味に幻滅を与えているにもかかわらず、いまだに生き残っています。 しかし、こうした疑念の中で、神の特別な恩恵とアメリカの生活様式との結びつきは、依然としてナショナリズムの一部である。 そして、その欠点にもかかわらず、アメリカのナショナリズムの記録と結びついた美徳は、他の国の経験には見られない独特の特質を示唆している。