pochodzenieEdit
Obecna koncepcja królobójstwa tajskiego ewoluowała przez 800 lat rządów absolutnych. Pierwszym królem zjednoczonej Tajlandii był założyciel Królestwa Sukhothai, król Sri Indraditya, w 1238 roku. Idea tego wczesnego królowania opiera się na dwóch koncepcjach wywodzących się z hinduizmu i buddyzmu Theravada. Pierwsza koncepcja opiera się na wedyjsko-hinduskiej kaście „Kshatriya” (tajski: กษัตริย์), czyli wojownika-władcy, w której król czerpie swą władzę z potęgi militarnej. Drugi opiera się na buddyjskiej koncepcji „Dhammaraja” (tajski: ธรรมราชา), buddyzm został wprowadzony do Tajlandii około VI wieku naszej ery. Idea Dhammaraja (lub królowania zgodnie z Dharmą) polega na tym, że król powinien rządzić swoim ludem zgodnie z Dharmą i naukami Buddy.
Te idee zostały na krótko zastąpione w 1279 r., kiedy na tron wstąpił król Ramkhamhaeng. Ramkhamhaeng odszedł od tradycji i zamiast tego stworzył koncepcję „ojcowskich rządów” (tajski: พ่อปกครองลูก), w której król rządzi swoim ludem tak, jak ojciec rządziłby swoimi dziećmi. Ta idea jest wzmocniona w tytule i imieniu króla, jak jest on znany do dziś, Pho Khun Ramkhamhaeng (Thai: พ่อขุนรามคำแหง) co oznacza „Ojciec Władca Ramkhamhaeng”. Trwało to krótko. Pod koniec istnienia królestwa dwie stare koncepcje powróciły, co symbolizuje zmiana stylu królów: „Pho” zostało zmienione na „Phaya” czyli Pan.
Królowie AyutthayaEdit
Królestwo Sukhothai zostało wyparte przez Królestwo Ayutthaya, które zostało założone w 1351 r. przez króla Ramathibodhi I. W okresie Ayutthaya zmieniła się idea królowania. Ze względu na starożytną tradycję Khmerów w tym regionie, hinduska koncepcja królowania została zastosowana do statusu przywódcy. Bramini wzięli udział w królewskiej koronacji. Król był traktowany jako reinkarnacja hinduistycznych bogów. Dokumenty historyczne Ayutthaya pokazują oficjalne tytuły królów w dużym zróżnicowaniu: Indra, Shiva i Vishnu, czyli Rama. Wydaje się, że Rama był najbardziej popularny, jak w „Ramathibodhi”. Jednak wpływy buddyjskie były również widoczne, jak wiele razy tytuł króla i „nieoficjalne” imię „Dhammaraja”, skrót od buddyjskiego Dharmaraja. Dwie poprzednie koncepcje zostały przywrócone, z trzecią, starszą koncepcją, która nabrała mocy. Koncepcja ta nazywała się „Devaraja” (tajski: เทวราชา) (lub „boski król”), co było pomysłem zapożyczonym przez Imperium Khmerów z hinduistyczno-buddyjskich królestw Jawy, zwłaszcza idei klasy uczonych opartej na hinduskich braminach. Koncepcja ta koncentrowała się na idei, że król był inkarnacją (awatarem) boga Wisznu i że był Bodhisattwą (oświeconym), a zatem opierał swoją władzę na mocy religijnej, moralnej i czystości krwi.
Król, przedstawiany przez interesy państwa jako postać półboska, stał się następnie – poprzez sztywną implementację kulturową – obiektem kultu i czci swoich ludzi. Od tego momentu monarchia została w dużej mierze odsunięta od ludzi i trwała w systemie rządów absolutnych. Mieszkając w pałacach zaprojektowanych na wzór góry Meru („dom bogów” w hinduizmie), królowie przekształcili się w „Chakravartin”, gdzie król stał się absolutnym i uniwersalnym panem swojego królestwa. Królowie żądali, aby wszechświat był postrzegany jako obracający się wokół nich, i wyrażali swoją władzę poprzez wyszukane rytuały i ceremonie. Przez cztery stulecia królowie ci rządzili Ayutthayą, przewodnicząc jednemu z największych okresów rozwoju kulturalnego, gospodarczego i militarnego w historii Tajlandii.
Sakdina i RachasapEdit
Królowie Ayutthayi stworzyli wiele instytucji wspierających ich rządy. Podczas gdy feudalizm rozwinął się w europejskim średniowieczu, ajutthajski król Trailokanat ustanowił sakdinę, system hierarchii społecznej, który szeregował poddanych króla w zależności od ilości ziemi, do której mieli prawo, zgodnie z ich rangą i pozycją.
Rachasap jest wymagany przez etykietę dworską jako rejestr honorowy składający się ze specjalnego słownictwa używanego wyłącznie do zwracania się do króla, lub do mówienia o rodzinie królewskiej.
Władza królewskaEdit
Król był głównym administratorem, głównym ustawodawcą i głównym sędzią, z wszystkimi prawami, rozkazami, wyrokami i karami teoretycznie pochodzącymi od jego osoby. Suwerenność króla odzwierciedlona była w tytułach „Władca Ziemi” (พระเจ้าแผ่นดิน Phra Chao Phaen Din) i „Władca Życia” (เจ้าชีวิต Chao Chiwit). Władza i tytuły króla były postrzegane przez zagranicznych obserwatorów jako dowód na to, że król jest monarchą absolutnym w europejskim sensie. Jednakże w tradycji syjamskiej obowiązki i odpowiedzialność króla postrzegane były jako rozwinięte ze starożytnych indyjskich teorii władzy królewskiej, które przypominają oświecony absolutyzm, choć nacisk kładziony jest nie na racjonalność, lecz na Dhammę. Zostało to zakłócone w 1767 roku, kiedy tajskie digesty dhammasāt (ธรรมศาสตร์) zostały utracone, gdy armia birmańska pod dynastią Alaungpaya najechała, splądrowała i spaliła miasto Ayutthaya.
Królestwo przywróconeEdit
Przerwa wypełniona wojną domową została zakończona, gdy król Taksin przywrócił panowanie w ramach tego, co zostało nazwane Królestwem Thonburi.
Królowie ChakriEdit
W 1782 r. król Budda Yodfa Chulaloke wstąpił na tron i przeniósł stolicę ze strony Thonburi na stronę Bangkoku nad rzeką Chao Phraya. Tam założył Dom Chakri, obecną dynastię rządzącą Tajlandią. (To pierwsze panowanie zostało później oznaczone jako panowanie Ramy I na liście Rama Kings of Thailand). Ustanowił również urząd Najwyższego Patriarchy jako głowę Sanghi, zakonu mnichów buddyjskich.
W okresie Rattanakosin królowie Chakri starali się kontynuować koncepcje królowania Ayutthayan, ponownie podkreślając związek między władcą a jego poddanymi. Z drugiej strony, nadal nie zrzekali się żadnej władzy na tronie. Królowie Budda Loetla Nabhalai (Rama II) i Nangklao (Rama III) stworzyli pozory nowoczesnej administracji, powołując Radę Najwyższą i mianując głównych urzędników, którzy pomagali w prowadzeniu rządu.
Mongkut (Rama IV) zaznaczył znaczące zerwanie z tradycją, spędzając pierwsze 27 lat swojego dorosłego życia jako buddyjski mnich, podczas których nabrał biegłości w języku angielskim, zanim wstąpił na tron. Jako król kontynuował mianowanie urzędników do swojej Rady Najwyższej, z których najbardziej godnymi uwagi byli Somdet Chao Phraya Prayurawongse i Si Suriyawongse, obaj działali jako główni ministrowie króla Mongkuta (a ten ostatni jako regent od śmierci króla w 1868 do 1873 roku). Jako książę był uczony w zachodnich tradycjach przez guwernantkę Annę Leonowens. Zamierzając zreformować monarchię zgodnie z zachodnimi zasadami, w okresie małoletniości wiele podróżował, by obserwować zachodnie metody administracyjne. Przekształcił monarchię zgodnie z zachodnimi zasadami „oświeconego władcy”. Zniósł praktykę pokłonów przed monarchą i uchylił wiele praw dotyczących relacji między monarchą a jego ludem, kontynuując jednocześnie wiele starożytnych aspektów i rytuałów dawnej władzy królewskiej. W 1874 r. stworzył skopiowaną z tradycji europejskiej radę królewską, która miała mu pomagać w rządzeniu królestwem. Podczas jego rządów Syjam był naciskany, by zrzec się kontroli nad swoimi dawnymi dopływami Laosu i północnymi Malajami na rzecz zachodnich potęg, a sam Syjam ledwo uniknął kolonizacji. W 1905 r., 37 lat po koronacji, Chulalongkorn zlikwidował niewolnictwo na mocy ustawy o zniesieniu niewolnictwa. W 1867 r. niewolnicy stanowili jedną trzecią syjamskiej populacji.
Jego syn, Vajiravudh (Rama VI), wstąpił na tron w 1910 r. i kontynuował zapał ojca do reform, by wprowadzić monarchię w XX wiek. Powolne tempo reform doprowadziło do buntu pałacowego w 1912 roku. W 1914 r. Vajiravudh ustalił, że ustawa przewidująca wprowadzenie stanu wojennego, po raz pierwszy ogłoszona przez jego ojca w 1907 r., nie była zgodna z nowoczesnymi prawami wojennymi, ani wygodna dla zachowania bezpieczeństwa państwa, więc została zmieniona na bardziej nowoczesną formę, która z niewielkimi poprawkami obowiązywała przez kolejne zmiany w rządzie.
Prajadhipok (Rama VII) zastąpił swojego brata w 1925 r. Wykształcony w Eton i Sandhurst monarcha stworzył radę podobną do gabinetu, w której najważniejsi urzędnicy państwowi mogli się spotykać, by decydować o sprawach państwowych. Ta doradcza i ustawodawcza rada, zwana Najwyższą Radą Państwa Syjamu (Thai: อภิรัฐมนตรีสภา), została założona 28 listopada 1925 r. i istniała do 1932 r.
Monarchia konstytucyjnaEdit
W czerwcu 1932 r. grupa wykształconych za granicą studentów i wojskowych zwanych „promotorami” przeprowadziła bezkrwawą rewolucję, przejęła władzę i zażądała od króla Prajadhipoka przyznania mieszkańcom Syjamu konstytucji. Król zgodził się i w grudniu 1932 r. ludzie otrzymali konstytucję, kończąc 150 lat absolutnych rządów Chakri. Od tego momentu rola monarchy została zdegradowana do symbolicznej głowy państwa. Jego uprawnienia od tego czasu były wykonywane przez premiera i Zgromadzenie Narodowe.
W 1935 roku król Pradhipok (Rama VII) abdykował z tronu, po nieporozumieniach z rządem. Żył na wygnaniu w Wielkiej Brytanii do swojej śmierci w 1941 roku. Króla zastąpił jego młody siostrzeniec Ananda Mahidol (Rama VIII). Nowy król miał 10 lat i mieszkał za granicą w Szwajcarii. Na jego miejsce powołano radę regentów. W tym okresie rola i władza króla zostały całkowicie uzurpowane przez faszystowski rząd Plaeka Phibunsongkhrama, który zmienił nazwę królestwa z Syjamu na Tajlandię i ustawił je po stronie mocarstw Osi w teatrze Pacyfiku II wojny światowej. Pod koniec wojny Phibunsongkhram został usunięty, a młody król powrócił. Ruch Wolnej Tajlandii stawiał opór obcej okupacji podczas wojny i pomógł w odbudowie Tajlandii po wojnie.
Po nagłej śmierci Ramy VIII od rany postrzałowej w 1946 roku nowym monarchą został 19-letni książę Bhumibol Adulyadej (Rama IX). W ustanowieniu rządów królowi pomogły wysiłki rządu Stanów Zjednoczonych, który wykorzystał monarchię jako bastion przeciwko komunistycznym zdobyczom w Azji Południowo-Wschodniej.:50
Król Bhumibol był najdłużej panującym monarchą na świecie w momencie swojej śmierci w październiku 2016 roku. Zmarł 13 października 2016 r. w wieku 88 lat.
Monarchia w XXI wiekuEdit
Od ok. 2000 r. rola tajskiej monarchii była coraz bardziej kwestionowana przez uczonych, media, obserwatorów i tradycjonalistów, a także w miarę jak bardziej wykształcone prodemokratyczne interesy zaczęły wyrażać swoje wypowiedzi. Wielu z nich uznało, że szereg ustaw i środków dotyczących lèse majesté w Tajlandii stanowi przeszkodę dla wolności słowa. Na podstawie tych przepisów dokonano dziesiątek aresztowań, wszczęto setki dochodzeń w sprawach karnych i wielokrotnie skazano na więzienie. Przemówienie króla Bhumibola Adulyadeja podczas transmisji z okazji jego urodzin w 2005 r. można było zinterpretować w ten sposób, że z zadowoleniem przyjął on krytykę.
Prawo lèse-majesté jest częścią tajlandzkiego kodeksu karnego i zostało opisane jako „najsurowsze na świecie prawo dotyczące lèse majesté” i „prawdopodobnie najsurowsze prawo karne dotyczące zniesławienia gdziekolwiek”. Politolog Giles Ungpakorn zauważył, że „prawo lèse-majesté nie jest tak naprawdę stworzone do ochrony instytucji monarchii. W przeszłości prawa te były wykorzystywane do ochrony rządów i chronienia wojskowych zamachów stanu przed legalną krytyką. Cały ten wizerunek jest tworzony, aby wzmocnić konserwatywną elitę daleko poza murami pałacu.” Tajski aktywista i redaktor magazynu Somyot Prueksakasemsuk, który został skazany na jedenaście lat więzienia za lèse-majesté w 2013 roku, jest wskazany jako więzień sumienia przez Amnesty International.
Król jest wspomagany w swojej pracy i obowiązkach przez Prywatnego Sekretarza Króla Tajlandii i Tajną Radę Tajlandii, w porozumieniu z szefem gabinetu, premierem. Zgodnie z konstytucją król nie jest już twórcą wszystkich ustaw w królestwie; prerogatywa ta została powierzona Zgromadzeniu Narodowemu Tajlandii. Wszystkie ustawy uchwalone przez zgromadzenie wymagają jednak jego królewskiej zgody, aby stały się obowiązującym prawem. Gospodarstwo domowe i finanse monarchii są zarządzane odpowiednio przez Bureau of the Royal Household i Crown Property Bureau, agencje te nie są uważane za część tajskiego rządu, a cały personel jest mianowany przez króla.
Junta, która przejęła władzę w 2014 roku, była agresywna w więzieniu krytyków monarchii. W 2015 r. wydała 540 mln USD, więcej niż budżet Ministerstwa Spraw Zagranicznych, na kampanię promocyjną pod hasłem „Czcij, chroń i podtrzymuj monarchię”. Kampania obejmuje reklamy telewizyjne, seminaria w szkołach i więzieniach, konkursy śpiewu, a także konkursy na pisanie opowiadań i filmów wychwalających króla. „To nie jest propaganda” – powiedział Prayut Chan-o-cha, przywódca junty. „Młodzież musi być edukowana na temat tego, co zrobił król.”
W swoim budżecie na rok fiskalny (FY) 2016, rządzący rząd wojskowy zwiększył wydatki na „podtrzymywanie, ochronę i zachowanie monarchii” do 18 miliardów bahtów (514 milionów dolarów), co stanowi wzrost o 28 procent dla tej pozycji budżetowej od 2014 roku, kiedy przejął władzę. Środki budżetowe przeznaczone na wsparcie monarchii w roku budżetowym 2020 wynoszą 29,728 mld bahtów, czyli 0,93 proc. całego budżetu.
Timeline of monarchsEdit
