SlaveryEdit
P>Pregadores Evangélicos Batistas e Metodistas viajaram por todo o Sul no Grande Despertar do final do século XVIII. Apelaram diretamente aos escravos, e alguns milhares de escravos se converteram. Os negros encontraram oportunidades de ter papéis ativos em novas congregações, especialmente na Igreja Batista, onde os escravos eram apontados como líderes e pregadores. (Eles foram excluídos de tais papéis na Igreja Anglicana ou Episcopal). Ao ouvirem as leituras, os escravos desenvolveram suas próprias interpretações das Escrituras e encontraram inspiração em histórias de libertação, como o Êxodo para fora do Egito. Nat Turner, um pregador batista, foi inspirado à rebelião armada, em uma revolta que matou cerca de 50 homens, mulheres e crianças brancos na Virgínia.
Bambos negros livres e os escravos mais numerosos participaram das primeiras congregações batistas negras fundadas perto de Petersburgo, Virgínia, Savana, Geórgia, e Lexington, Kentucky, antes de 1800. Os escravos Peter Durrett e sua esposa fundaram a Primeira Igreja Africana (hoje conhecida como Primeira Igreja Batista Africana) em Lexington, Kentucky, por volta de 1790. Os curadores da igreja compraram a sua primeira propriedade em 1815. A congregação contava cerca de 290 na época da morte de Durrett em 1823.
Revoltas de escravos no início do século 19, incluindo a Rebelião de Nat Turner em 1831, Virginia aprovou uma lei exigindo que as congregações negras se reunissem somente na presença de um ministro branco. Outros estados restringiam de forma similar igrejas exclusivamente negras ou a assembléia de negros em grandes grupos sem a supervisão de brancos. No entanto, as congregações negras baptistas nas cidades cresceram rapidamente e os seus membros eram várias centenas cada uma antes da Guerra Civil. (Veja próxima seção.) Enquanto a maioria era liderada por negros livres, a maioria dos seus membros eram escravos.
Em áreas de plantação, os escravos organizavam igrejas subterrâneas e reuniões religiosas escondidas, a “igreja invisível”, onde os escravos eram livres para misturar o cristianismo evangélico com as crenças e ritmos africanos. Com o tempo, muitos incorporaram hinos metodistas Wesleyanos, canções gospel e espirituais. As igrejas subterrâneas proporcionavam refúgio psicológico do mundo branco. Os espirituais deram aos membros da igreja uma forma secreta de comunicação e, em alguns casos, de planejar uma rebelião.
Escravos também aprenderam sobre o cristianismo participando de cultos liderados por um pregador branco ou supervisionados por uma pessoa branca. Os escravos freqüentemente realizavam reuniões de oração em suas plantações. No Sul até o Grande Despertar, a maioria dos escravos eram anglicanos se praticavam algum cristianismo. Embora nos primeiros anos do Primeiro Grande Despertar, os pregadores metodistas e batistas tenham defendido a manumissão dos escravos e a abolição, nas primeiras décadas do século XIX, eles muitas vezes tinham encontrado formas de apoiar a instituição. Em ambientes onde os brancos supervisionavam a adoração e a oração, eles usavam histórias bíblicas que reforçavam a manutenção das pessoas em seus lugares na sociedade, incitando os escravos a serem leais e a obedecerem a seus senhores. No século 19, capelas metodistas e batistas foram fundadas entre muitas das comunidades menores e plantadores comuns. Durante as primeiras décadas do século XIX, eles usaram histórias como a Maldição do Presunto para justificar a escravidão para si mesmos. Eles promoveram a idéia de que os escravos leais e trabalhadores seriam recompensados na vida após a morte. Às vezes, os escravos estabeleciam suas próprias escolas de sábado para falar sobre as Escrituras. Escravos que eram alfabetizados tentavam ensinar outros a ler, como Frederick Douglass fazia quando ainda era escravo quando jovem em Maryland.
Negros livresEdit
Negros livres tanto nas cidades do norte como do sul formaram as suas próprias congregações e igrejas antes do final do século XVIII. Eles organizaram congregações e igrejas negras independentes para praticar a religião, além da supervisão dos brancos. Junto com as igrejas brancas que se opunham à escravidão, negros livres na Filadélfia forneciam ajuda e conforto aos escravos que escapavam e ajudavam todos os recém-chegados a se adaptarem à vida da cidade.
Em 1787, na Filadélfia, a igreja negra nasceu de protesto e reação revolucionária ao racismo. Resistindo a ser relegada a uma galeria segregada na Igreja Metodista de São Jorge, os pregadores metodistas Absalom Jones e Richard Allen, e outros membros negros, deixaram a igreja e formaram a Sociedade Africana Livre. Foi no início não denominacional e forneceu ajuda mútua à comunidade negra livre. Com o tempo, Jones começou a liderar os serviços episcopais lá. Ele levou a maioria de seus membros a criar a Igreja Africana, na tradição episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).
No outono de 1792, vários líderes negros participaram dos cultos na Igreja Metodista de São Jorge e recentemente ajudaram a expandir a igreja. Foi dito aos freqüentadores da igreja negra que se sentassem lá em cima, na nova galeria. Quando, por engano, se sentaram numa área não designada para negros, foram retirados à força dos assentos que tinham ajudado a construir. Segundo Allen, “…todos nós saímos da igreja num só corpo, e eles não foram mais atormentados por nós”. Enquanto ele e Jones lideravam denominações diferentes, eles continuaram a trabalhar em estreita colaboração e com a comunidade negra em Filadélfia…. Foi aceite como paróquia e a 17 de Julho de 1794 tornou-se a Igreja Episcopal Africana de S. Tomás de Vilanova. Em 1804 Jones foi o primeiro sacerdote negro ordenado na Igreja Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, um pregador metodista, quis continuar com a tradição metodista. Ele construiu uma congregação e fundou a Igreja Episcopal Metodista Bethel Africana (AME). Em 29 de julho de 1794, eles também tinham um edifício pronto para o seu culto. A igreja adotou o slogan: “Procurar por nós mesmos”. Em reconhecimento à sua liderança e pregação, em 1799 o Bispo Francis Asbury ordenou Allen como um ministro metodista. Allen e a Igreja AME foram ativos em campanhas contra a escravidão, combateram o racismo no Norte e promoveram a educação, iniciando escolas para crianças negras.
Pela constatação de que outras congregações negras na região também estavam buscando a independência do controle dos brancos, em 1816 Allen organizou uma nova denominação, a Igreja Episcopal Metodista Africana, a primeira denominação negra totalmente independente. Ele foi eleito seu primeiro bispo em 1816. Enquanto ele e Jones lideravam diferentes denominações, eles continuaram a trabalhar em estreita colaboração e com a comunidade negra na Filadélfia. Logo em seguida, Allen. Jones, e outros começaram a solicitar fundos, novamente com a ajuda de Rush. Seus apelos encontraram resistência dos líderes das igrejas brancas, muitos dos quais tinham apoiado a comunidade negra, mas desaprovaram uma igreja negra separada.
Petersburg, Virginia tinha duas das congregações negras mais antigas do país, ambas organizadas antes de 1800, como resultado do Grande Despertar: Primeira Igreja Batista (1774) e Igreja Batista de Gillfield (1797). Cada congregação mudou-se das zonas rurais para Petersburgo, para os seus próprios edifícios no início do século XIX. Suas duas congregações batistas negras foram as primeiras dessa denominação na cidade e cresceram rapidamente.
Em Savannah, Georgia, uma congregação batista negra foi organizada em 1777, por George Liele. Um antigo escravo, ele havia sido convertido pelo ministro batista Matthew Moore. A sua pregação precoce foi encorajada pelo seu mestre, Henry Sharp. Sharp, um diácono batista e lealista, libertou Liele antes do início da Guerra Revolucionária Americana. Liele tinha pregado aos escravos nas plantações, mas seguiu para Savannah, onde organizou uma congregação. Depois de 1782, quando Liele deixou a cidade com os britânicos, Andrew Bryan liderou o que ficou conhecido como a Primeira Igreja Batista Africana. Em 1800 a igreja tinha 700 membros, e em 1830 tinha crescido para mais de 2400 membros. Logo gerou duas novas congregações negras na cidade.
Até 1850, a Primeira Igreja Batista Africana em Lexington, Kentucky cresceu para 1.820 membros, tornando-a a maior congregação naquele estado. Esta foi sob seu segundo pastor, o Rev. London Ferrill, um negro livre, e ocorreu quando Lexington estava se expandindo rapidamente como uma cidade. A primeira batista africana foi admitida na Associação Batista de Elkhorn em 1824, onde ficou um pouco sob a supervisão de congregações brancas. Em 1841, a Igreja Católica de Santo Agostinho foi estabelecida pela comunidade crioula de Nova Orleans. Esta igreja é a paróquia católica negra mais antiga dos Estados Unidos. Em 1856, o Primeiro Batista Africano construiu uma grande igreja italiana, que foi acrescentada ao Registro Nacional de Lugares Históricos em 1986. Em 1861 a congregação contava com 2.223 membros.
ReconstruçãoEditar
Após a emancipação, as igrejas do Norte fundadas por negros livres, bem como as de denominação predominantemente branca, enviaram missões ao Sul para ministrar aos escravos recém-libertados, inclusive para ensiná-los a ler e escrever. Por exemplo, o Bispo Daniel Payne da Igreja AME retornou a Charleston, Carolina do Sul, em abril de 1865, com nove missionários. Ele organizou comitês, associações e professores para alcançar os libertados em toda a região rural. No primeiro ano após a guerra, a Igreja Episcopal Metodista Africana (AME) ganhou 50.000 congregados.
Ao final da Reconstrução, as congregações AME existiam da Flórida ao Texas. Seus missionários e pregadores haviam trazido mais de 250.000 novos aderentes para a igreja. Enquanto tinha uma base norte, a igreja foi fortemente influenciada por este crescimento no Sul e incorporação de muitos membros que tinham práticas e tradições diferentes. Similarmente, na primeira década, a igreja independente AME Zion, fundada em Nova York, também ganhou dezenas de milhares de membros do Sul. Estas duas denominações negras independentes atraíram os mais novos membros no Sul.
Em 1870 em Jackson, Tennessee, com o apoio de colegas brancos da Igreja Episcopal Metodista do Sul, mais de 40 ministros negros do Sul, todos libertos e ex-escravos, reuniram-se para estabelecer a Igreja Episcopal Metodista (CME) do Sul (agora Igreja Episcopal Metodista Cristã), fundada como um ramo independente do Metodismo. Eles levaram consigo as suas congregações, na sua maioria negras. Eles adotaram a Doutrina Metodista e elegeram seus dois primeiros bispos, William H. Miles do Kentucky e Richard H. Vanderhorst da Carolina do Sul. Em três anos, de uma base de cerca de 40.000, eles tinham crescido para 67.000 membros, e mais de dez vezes mais em 50 anos.
Ao mesmo tempo, as igrejas batistas negras, bem estabelecidas antes da Guerra Civil, continuaram a crescer e a acrescentar novas congregações. Com o rápido crescimento das igrejas batistas negras no Sul, em 1895 oficiais da igreja organizaram uma nova associação batista, a National Baptist Convention. Esta foi a unificação de três convenções negras nacionais, organizadas em 1880 e nos anos 1890. Ela reunia as áreas de missão, educação e cooperação geral. Apesar da fundação de novas convenções negras no início e depois do século XX, esta é ainda a maior organização religiosa negra dos Estados Unidos. Estas igrejas mesclaram elementos de igrejas subterrâneas com elementos de igrejas negras livremente estabelecidas.
Os anos pós-guerra foram marcados por um impulso separatista, pois os negros exerciam o direito de se moverem e se reunirem para além da supervisão ou controle dos brancos. Eles desenvolveram igrejas negras, sociedades benevolentes, ordens fraternais e companhias de fogo. Em algumas áreas eles se mudaram de fazendas para cidades, como no meio do Tennessee, ou para cidades que precisavam ser reconstruídas, como Atlanta. As igrejas negras eram os pontos focais das comunidades negras, e a rápida separação de seus membros das igrejas brancas demonstrava seu desejo de administrar seus próprios assuntos independentemente da supervisão dos brancos. Também mostrou a força anterior da “igreja invisível” escondida dos olhos brancos.
Os pregadores negros forneciam liderança, encorajavam a educação e o crescimento econômico, e eram freqüentemente o principal elo entre as comunidades negra e branca. A igreja negra estabeleceu e/ou manteve as primeiras escolas negras e encorajou os membros da comunidade a financiar estas escolas e outros serviços públicos. Para a maioria dos líderes negros, as igrejas sempre estiveram ligadas aos objetivos políticos de fazer avançar a raça. Cresceu a tensão entre os líderes negros do Norte e as pessoas do Sul que queriam dirigir suas igrejas e adorar à sua própria maneira.
Desde que a hierarquia masculina lhes negou oportunidades de ordenação, as mulheres da classe média na igreja negra se afirmaram de outras formas: organizaram sociedades missionárias para tratar de questões sociais. Essas sociedades proporcionavam treinamento profissional e educação em leitura, trabalhavam por melhores condições de vida, levantavam dinheiro para missões africanas, escreviam periódicos religiosos e promoviam os ideais vitorianos de feminilidade, respeitabilidade e elevação racial.
Movimento de Direitos CivisEdit
As igrejas negras tiveram um papel de liderança no Movimento Americano de Direitos Civis. Sua história como centros de força para a comunidade negra fez delas líderes naturais nesta luta moral. Além disso, muitas vezes tinham servido como ligações entre o mundo negro e o mundo branco. Entre os notáveis ministros ativistas das décadas de 1950 e 1960 estavam Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker e C. T. Vivian.