SlaveryEdit
Evangeličtí baptističtí a metodističtí kazatelé cestovali po celém Jihu během Velkého probuzení na konci 18. století. Obraceli se přímo na otroky a několik tisíc otroků se obrátilo. Černoši našli příležitost aktivně působit v nových sborech, zejména v baptistické církvi, kde byli otroci jmenováni vedoucími a kazateli. (V anglikánské nebo episkopální církvi byli z takových rolí vyloučeni.) Při poslechu čtení si otroci vytvářeli vlastní výklady Písma a nacházeli inspiraci v příbězích o vysvobození, například o východu z Egypta. Baptistický kazatel Nat Turner se nechal inspirovat k ozbrojenému povstání, při němž ve Virginii zahynulo asi 50 bílých mužů, žen a dětí.
Svobodní černoši i početnější otroci se účastnili prvních černošských baptistických sborů, které byly založeny před rokem 1800 poblíž Peterburgu ve Virginii, Savannah v Georgii a Lexingtonu v Kentucky. Otroci Peter Durrett a jeho žena založili kolem roku 1790 První africkou církev (dnes známou jako První africká baptistická církev) v Lexingtonu v Kentucky. Správci církve zakoupili její první nemovitost v roce 1815. V době Durrettovy smrti v roce 1823 čítal sbor asi 290 členů.
Po vzpourách otroků na počátku 19. století, včetně povstání Nata Turnera v roce 1831, byl ve Virginii přijat zákon, podle kterého se černošské sbory musely scházet pouze za přítomnosti bílého kazatele. Další státy podobně omezovaly výhradně černošské kostely nebo shromažďování černochů ve velkých skupinách bez dohledu bělochů. Přesto se černošské baptistické sbory ve městech rychle rozrůstaly a před občanskou válkou čítal každý z nich několik set členů. (Viz další část.) I když je většinou vedli svobodní černoši, většinu jejich členů tvořili otroci.
V plantážních oblastech otroci organizovali podzemní církve a skrytá náboženská shromáždění, „neviditelnou církev“, kde otroci mohli svobodně míchat evangelické křesťanství s africkou vírou a africkými rytmy. S postupem času do nich mnozí začlenili wesleyánské metodistické hymny, gospelové písně a spirituály. Podzemní kostely poskytovaly psychologické útočiště před bílým světem. Spirituály poskytovaly členům církve tajný způsob komunikace a v některých případech i plánování vzpoury.
O křesťanství se otroci dozvídali také díky účasti na bohoslužbách vedených bílým kazatelem nebo pod dohledem bílé osoby. Otrokáři často pořádali modlitební shromáždění na svých plantážích. Na Jihu až do Velkého probuzení byla většina otrokářů anglikány, pokud vůbec praktikovali křesťanství. Ačkoli v prvních letech prvního Velkého probuzení metodističtí a baptističtí kazatelé prosazovali manumission otroků a zrušení otroctví, v prvních desetiletích 19. století už často nacházeli způsoby, jak tuto instituci podpořit. V prostředí, kde běloši dohlíželi na bohoslužby a modlitby, používali biblické příběhy, které posilovaly dodržování místa lidí ve společnosti a nabádaly otroky, aby byli loajální a poslouchali své pány. V 19. století vznikaly metodistické a baptistické kaple mezi mnoha menšími komunitami a běžnými plantážníky. V prvních desetiletích 19. století používali příběhy, jako je Chamova kletba, aby si ospravedlnili otroctví. Propagovali myšlenku, že věrní a tvrdě pracující otroci budou v posmrtném životě odměněni. Někdy si otroci zakládali vlastní sobotní školy, kde si povídali o Písmu. Otroci, kteří byli gramotní, se snažili učit ostatní číst, jako to dělal Frederick Douglass ještě jako zotročený mladík v Marylandu.
Svobodní černošiEdit
Svobodní černoši v severních i jižních městech zakládali před koncem 18. století vlastní sbory a církve. Organizovali nezávislé černošské kongregace a církve, aby mohli praktikovat náboženství mimo dohled bělochů. Spolu s bílými církvemi, které se stavěly proti otroctví, poskytovali svobodní černoši ve Filadelfii pomoc a útěchu otrokům, kteří uprchli, a pomáhali všem nově příchozím přizpůsobit se životu ve městě.
V roce 1787 se ve Filadelfii z protestu a revoluční reakce na rasismus zrodila černošská církev. Metodističtí kazatelé Absalom Jones a Richard Allen a další černí členové s nelibostí, že jsou odsunuti na segregovanou galerii v metodistickém kostele svatého Jiří, opustili církev a založili Společnost svobodných Afričanů. Ta byla zpočátku bez vyznání a poskytovala vzájemnou pomoc svobodné černošské komunitě. Postupem času zde Jones začal vést episkopální bohoslužby. Většinu jejích členů přivedl k vytvoření Africké církve v episkopální tradici. (Butler 2000, DuBois 1866).
Na podzim roku 1792 se několik černošských vůdců, kteří se účastnili bohoslužeb v metodistickém kostele sv. Černošským návštěvníkům kostela řekli, aby si sedli nahoru na novou galerii. Když se omylem posadili do prostoru, který nebyl určen pro černochy, byli násilím odstraněni ze sedadel, která pomáhali vybudovat. Podle Allena „…jsme všichni v jednom těle odešli z kostela a už nás netrápili“. Přestože spolu s Jonesem vedli různé denominace, nadále úzce spolupracovali a s černošskou komunitou ve Filadelfii….. Byla přijata jako farnost a 17. července 1794 se stala Africkou episkopální církví svatého Tomáše. V roce 1804 byl Jones jako první černošský kněz vysvěcen v episkopální církvi. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, metodistický kazatel, chtěl navázat na metodistickou tradici. Vybudoval sbor a založil Africkou metodistickou episkopální církev (AME) Bethel. Do 29. července 1794 měli také připravenou budovu pro své bohoslužby. Církev přijala heslo: „Hledat pro sebe“. Jako uznání za jeho vedení a kázání vysvětil biskup Francis Asbury v roce 1799 Allena na metodistického duchovního. Allen a církev AME se aktivně účastnili kampaní proti otroctví, bojovali proti rasismu na Severu a podporovali vzdělání a zakládali školy pro černošské děti.
Zjistil, že i další černošské sbory v regionu usilují o nezávislost na bělošské kontrole, a tak v roce 1816 Allen zorganizoval novou denominaci, Africkou metodistickou episkopální církev, první zcela nezávislou černošskou denominaci. V roce 1816 byl zvolen jejím prvním biskupem. I když spolu s Jonesem vedli různé denominace, nadále úzce spolupracovali a spolupracovali s černošskou komunitou ve Filadelfii. Brzy poté Allen. Jones a další začali shánět finanční prostředky, opět s Rushovou pomocí. Jejich výzvy se setkaly s odporem bílých církevních představitelů, z nichž mnozí podporovali černošskou komunitu, ale nesouhlasili se samostatnou černošskou církví.
Petersburg ve Virginii měl dva nejstarší černošské sbory v zemi, oba byly založeny před rokem 1800 v důsledku Velkého probuzení: První baptistický sbor (1774) a Gillfieldský baptistický sbor (1797). Oba sbory se na počátku 19. století přestěhovaly z venkovských oblastí do Petrohradu do vlastních budov. Jejich dva černošské baptistické sbory byly prvními sbory této denominace ve městě a rychle se rozrůstaly.
V Savannah ve státě Georgia byl černošský baptistický sbor zorganizován roku 1777 Georgem Lielem. Bývalý otrok se nechal obrátit na víru ordinovaným baptistickým kazatelem Matthewem Moorem. Jeho počáteční kázání podporoval jeho pán Henry Sharp. Sharp, baptistický diakon a loajalista, Lieleho osvobodil ještě před začátkem americké revoluční války. Liele kázal otrokům na plantážích, ale dostal se do Savannah, kde zorganizoval sbor. Po roce 1782, kdy Liele opustil město spolu s Brity, vedl Andrew Bryan sbor, který se stal známým jako První africký baptistický sbor. V roce 1800 měla církev 700 členů a do roku 1830 se rozrostla na více než 2400 členů. Brzy díky tomu vznikly ve městě dva nové černošské sbory.
Před rokem 1850 se První africký baptistický sbor v Lexingtonu v Kentucky rozrostl na 1820 členů, čímž se stal největším sborem v tomto státě. Stalo se tak pod vedením jejího druhého pastora, reverenda Londona Ferrilla, svobodného černocha, a to v době, kdy se Lexington jako město rychle rozrůstal. První africký baptistický sbor byl v roce 1824 přijat do Elkhornského baptistického sdružení, kde se dostal do jisté míry pod dohled bílých sborů. V roce 1841 byl kreolskou komunitou z New Orleans založen katolický kostel svatého Augustina. Tento kostel je nejstarší černošskou katolickou farností ve Spojených státech. V roce 1856 postavila společnost First African Baptist velký italský kostel, který byl v roce 1986 zapsán do Národního registru historických míst. V roce 1861 čítala kongregace 2 223 členů.
RekonstrukceEdit
Po emancipaci vysílaly severní církve založené svobodnými černochy i církve převážně bělošských denominací na Jih misie, aby sloužily nově osvobozeným otrokům, včetně toho, aby je učily číst a psát. Například biskup Daniel Payne z církve AME se v dubnu 1865 vrátil do Charlestonu v Jižní Karolíně s devíti misionáři. Organizoval výbory, sdružení a učitele, aby se dostali k osvobozeným lidem na celém venkově. V prvním roce po válce získala Africká metodistická episkopální církev (AME) 50 000 věřících.
Koncem rekonstrukce existovaly sbory AME od Floridy po Texas. Jejich misionáři a kazatelé přivedli do církve více než 250 000 nových stoupenců. Ačkoli měla církev základnu na severu, byl tento růst na jihu a začlenění mnoha členů, kteří měli odlišné zvyky a tradice, silně ovlivněn. Podobně během prvního desetiletí získala desítky tisíc jižanských členů také nezávislá církev AME Zion, založená v New Yorku. Tyto dvě nezávislé černošské denominace přilákaly nejvíce nových členů na Jihu.
V roce 1870 se v Jacksonu ve státě Tennessee s podporou bílých kolegů z metodistické episkopální církve na Jihu sešlo více než 40 černošských jižanských duchovních, všichni osvobození a bývalí otroci, aby založili na Jihu sídlící Barevnou metodistickou episkopální církev (CME) (nyní Křesťanská metodistická episkopální církev), která vznikla jako nezávislá odnož metodismu. Své převážně černošské kongregace vzali s sebou. Přijali metodistické učení a zvolili své první dva biskupy, Williama H. Milese z Kentucky a Richarda H. Vanderhorsta z Jižní Karolíny. Během tří let se jejich počet ze základny asi 40 000 členů rozrostl na 67 000 a za 50 let na více než desetinásobek.
V téže době pokračoval růst černošských baptistických sborů, dobře zavedených před občanskou válkou, a přibývaly nové sbory. Vzhledem k rychlému růstu černošských baptistických sborů na Jihu zorganizovali církevní představitelé v roce 1895 nové baptistické sdružení National Baptist Convention. Jednalo se o sjednocení tří národních černošských konventů, organizovaných v letech 1880 a 1890. Spojila oblasti misie, vzdělávání a celkové spolupráce. Navzdory zakládání nových černošských konventů na počátku a v pozdějších letech 20. století se stále jedná o největší černošskou náboženskou organizaci ve Spojených státech. V těchto sborech se mísily prvky podzemních církví s prvky svobodně založených černošských církví.
Poválečná léta byla poznamenána separatistickým impulsem, kdy černoši uplatňovali právo pohybovat se a shromažďovat se mimo dohled či kontrolu bělochů. Vznikaly černošské církve, dobročinné spolky, bratrské řády a hasičské společnosti. V některých oblastech se stěhovali z farem do měst, jako například ve středním Tennessee, nebo do měst, která potřebovala obnovu, jako například Atlanta. Černošské kostely byly ústředními body černošských komunit a rychlý odchod jejich členů z bělošských církví svědčil o jejich touze spravovat své záležitosti nezávisle na dohledu bělochů. Ukázalo to také předchozí sílu „neviditelné církve“ skryté před zraky bílých.
Černošští kazatelé zajišťovali vedení, podporovali vzdělání a hospodářský růst a často byli hlavním spojovacím článkem mezi černošskými a bílými komunitami. Černošská církev zakládala a/nebo udržovala první černošské školy a povzbuzovala členy komunity k financování těchto škol a dalších veřejných služeb. Pro většinu černošských vůdců byly církve vždy spojeny s politickými cíli rozvoje rasy. Rostlo napětí mezi černošskými vůdci ze Severu a lidmi z Jihu, kteří chtěli řídit své kostely a bohoslužby po svém.
Protože jim mužská hierarchie upírala možnost svěcení, prosazovaly se ženy ze střední třídy v černošské církvi jinými způsoby: organizovaly misijní společnosti, které se zabývaly sociálními otázkami. Tyto spolky poskytovaly pracovní školení a čtenářské vzdělání, usilovaly o lepší životní podmínky, shromažďovaly peníze na africké misie, psaly náboženská periodika a propagovaly viktoriánské ideály ženství, vážnosti a rasového povznesení.
Hnutí za občanská právaEdit
Černošské církve hrály v americkém hnutí za občanská práva vedoucí úlohu. Jejich historie jako center síly černošské komunity z nich učinila přirozené vůdce tohoto morálního boje. Kromě toho často sloužily jako spojovací článek mezi černošským a bělošským světem. Mezi významné duchovní aktivisty 50. a 60. let 20. století patřili Martin Luther King mladší, Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker a C. T. Vivian.