RabszolgaságSzerkesztés
A 18. század végi nagy ébredés idején evangélikus baptista és metodista prédikátorok bejárták egész Délvidéket. Közvetlenül a rabszolgákhoz fordultak, és néhány ezer rabszolga megtért. A feketék lehetőséget találtak arra, hogy aktív szerepet vállaljanak az új gyülekezetekben, különösen a baptista egyházban, ahol rabszolgákat neveztek ki vezetőnek és prédikátornak. (Az anglikán vagy püspöki egyházban kizárták őket az ilyen szerepekből.) Az olvasmányok hallgatása közben a rabszolgák kialakították a Szentírás saját értelmezését, és inspirációt találtak a szabadulásról szóló történetekben, például az Egyiptomból való kivonulásban. Nat Turner baptista prédikátort fegyveres lázadásra ösztönözték, egy felkelésben, amelyben mintegy 50 fehér férfi, nő és gyermek halt meg Virginiában.
A szabad feketék és a nagyobb létszámú rabszolgák egyaránt részt vettek a legkorábbi fekete baptista gyülekezetekben, amelyeket a virginiai Petersburg, a georgiai Savannah és a Kentucky állambeli Lexington közelében alapítottak 1800 előtt. A rabszolgák Peter Durrett és felesége 1790 körül alapították az Első Afrikai Gyülekezetet (ma First African Baptist Church néven ismert) a Kentucky állambeli Lexingtonban. Az egyház kuratóriuma 1815-ben vásárolta meg az első ingatlant. Durrett 1823-ban bekövetkezett halálakor a gyülekezet mintegy 290 főt számlált.
A 19. század eleji rabszolgalázadások, köztük az 1831-es Nat Turner-féle lázadás után Virginia állam törvényt fogadott el, amely előírta, hogy a fekete gyülekezetek csak fehér lelkész jelenlétében gyűlhetnek össze. Más államok hasonlóképpen korlátozták a kizárólag fekete gyülekezeteket vagy a feketék nagy csoportokban, fehérek felügyelete nélkül történő gyülekezését. Ennek ellenére a városokban a fekete baptista gyülekezetek gyorsan növekedtek, és a polgárháború előtt egyenként több száz tagot számláltak. (Lásd a következő fejezetet.) Bár többnyire szabad feketék vezették őket, tagjaik többsége rabszolga volt.
Az ültetvényes területeken a rabszolgák földalatti templomokat és rejtett vallási összejöveteleket, a “láthatatlan egyházat” szerveztek, ahol a rabszolgák szabadon keverhették az evangéliumi kereszténységet az afrikai hittel és afrikai ritmusokkal. Az idővel sokan beépítették a Wesley metodista himnuszokat, gospelénekeket és spirituálékat. A földalatti templomok pszichológiai menedéket nyújtottak a fehér világ elől. A spirituálék a gyülekezeti tagok számára titkos módot biztosítottak a kommunikációra, és egyes esetekben a lázadás megtervezésére.
A rabszolgák úgy is megismerkedtek a kereszténységgel, hogy fehér prédikátor által vezetett vagy fehér ember által felügyelt istentiszteleteken vettek részt. A rabszolgatartók gyakran tartottak imaösszejöveteleket az ültetvényeiken. Délen a Nagy Ébredésig a legtöbb rabszolgatartó anglikán volt, ha egyáltalán gyakorolta a kereszténységet. Bár az első nagy ébredés első éveiben a metodista és baptista prédikátorok a rabszolgák manumifikációja és eltörlése mellett érveltek, a 19. század első évtizedeire gyakran találtak módot az intézmény támogatására. Olyan helyszíneken, ahol fehérek felügyelték az istentiszteletet és az imát, olyan bibliai történeteket használtak, amelyek megerősítették az embereket a társadalomban elfoglalt helyük megtartásában, és arra buzdították a rabszolgákat, hogy legyenek hűségesek és engedelmeskedjenek gazdáiknak. A 19. században számos kisebb közösségben és a közös ültetvényesek körében metodista és baptista kápolnákat alapítottak. A 19. század első évtizedeiben olyan történeteket használtak, mint például a Ham átka, hogy igazolják maguk előtt a rabszolgaságot. Azt az elképzelést hirdették, hogy a hűséges és szorgalmas rabszolgák a túlvilágon jutalmat kapnak. Néha a rabszolgák saját szombati iskolákat alapítottak, hogy a Szentírásról beszélgessenek. Az írástudó rabszolgák megpróbáltak másokat is megtanítani olvasni, ahogy Frederick Douglass is tette, amikor még fiatalemberként rabszolgaként élt Marylandben.
Szabad feketékSzerkesztés
A szabad feketék mind az északi, mind a déli városokban saját gyülekezeteket és egyházakat alapítottak a 18. század vége előtt. Független fekete gyülekezeteket és egyházakat szerveztek, hogy a vallást a fehérek felügyelete nélkül gyakorolhassák. A rabszolgaságot ellenző fehér egyházakkal együtt a szabad feketék Philadelphiában segítséget és vigaszt nyújtottak a szökött rabszolgáknak, és minden újonnan érkezettnek segítettek beilleszkedni a városi életbe.
1787-ben Philadelphiában a rasszizmus elleni tiltakozásból és forradalmi reakcióból született meg a fekete egyház. Mivel nehezményezték, hogy a Szent György metodista templom elkülönített galériájára száműzték őket, Absalom Jones és Richard Allen metodista prédikátorok, valamint más fekete tagok elhagyták az egyházat, és megalakították a Szabad Afrikai Társaságot. Ez eleinte felekezeten kívüli volt, és kölcsönös segítséget nyújtott a szabad fekete közösségnek. Idővel Jones elkezdett ott püspöki istentiszteleteket vezetni. A tagok többségét ő vezette az Afrikai Egyház létrehozásához, az episzkopális hagyomány szerint. (Butler 2000, DuBois 1866).
1792 őszén több fekete vezető részt vett a Szent György metodista templom istentiszteletein, és a közelmúltban segített a templom bővítésében. A fekete templomlátogatóknak azt mondták, hogy üljenek fel az emeletre, az új galériára. Amikor tévedésből egy nem a feketék számára kijelölt területen ültek, erőszakkal eltávolították őket azokról a helyekről, amelyek kialakításában segítettek. Allen szerint “…mindannyian egy testben mentünk ki a templomból, és többé nem gyötörtek minket”. Bár ő és Jones különböző felekezeteket vezettek, továbbra is szorosan együttműködtek egymással és a fekete közösséggel Philadelphiában….. Elfogadták egyházközségként, és 1794. július 17-én a Szent Tamás Afrikai Episzkopális Egyház lett. 1804-ben Jones volt az első fekete pap, akit felszenteltek az episzkopális egyházban. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen metodista prédikátor a metodista hagyományt akarta folytatni. Gyülekezetet épített, és megalapította a Bethel Afrikai Metodista Episzkopális Egyházat (AME). 1794. július 29-re már egy épületük is készen állt az istentiszteleteikhez. Az egyház a következő jelmondatot fogadta el: “Hogy magunkat keressük”. Vezetői és prédikátori tevékenysége elismeréseként 1799-ben Francis Asbury püspök felszentelte Allent metodista lelkésszé. Allen és az AME egyház aktívan részt vett a rabszolgaságellenes kampányokban, harcolt az északi rasszizmus ellen, és támogatta az oktatást, iskolákat indított fekete gyermekek számára.
Miatt, hogy a térség más fekete gyülekezetei is függetlenségre törekedtek a fehér irányítástól, Allen 1816-ban új felekezetet szervezett, az Afrikai Metodista Episzkopális Egyházat, az első teljesen független fekete felekezetet. Az első püspökké 1816-ban választották meg. Bár ő és Jones különböző felekezeteket vezettek, továbbra is szorosan együttműködtek egymással és a philadelphiai fekete közösséggel. Nem sokkal később Allen. Jones és mások pénzgyűjtésbe kezdtek, ismét Rush segítségével. Felhívásaik ellenállásba ütköztek a fehér egyházi vezetők részéről, akik közül sokan támogatták a fekete közösséget, de helytelenítették a különálló fekete egyházat.
Petersburgban, Virginiában volt az ország két legrégebbi fekete gyülekezete, mindkettő 1800 előtt szerveződött a Nagy Ébredés eredményeként: First Baptist Church (1774) és a Gillfield Baptist Church (1797). Mindkét gyülekezet a 19. század elején költözött a vidéki területekről Petersburgba, saját épületekbe. A két fekete baptista gyülekezetük volt az első ilyen felekezetű gyülekezet a városban, és gyorsan növekedtek.
A Georgia állambeli Savannahban 1777-re George Liele szervezte meg a fekete baptista gyülekezetet. Az egykori rabszolgát Matthew Moore felszentelt baptista lelkész térítette meg. Korai prédikálását gazdája, Henry Sharp bátorította. Sharp, aki baptista diakónus és lojalista volt, még az amerikai függetlenségi háború kitörése előtt felszabadította Liele-t. Liele az ültetvényeken élő rabszolgáknak prédikált, de Savannah-ba ment, ahol gyülekezetet szervezett. Miután 1782-ben Liele a britekkel együtt elhagyta a várost, Andrew Bryan vezette az Első Afrikai Baptista Gyülekezet néven ismertté vált egyházat. A gyülekezetnek 1800-ra 700 tagja volt, 1830-ra pedig több mint 2400 tagra nőtt. Hamarosan két új fekete gyülekezetet hozott létre a városban.
A Kentucky állambeli Lexingtonban 1850 előtt a First African Baptist 1820 tagúra nőtt, és ezzel az állam legnagyobb gyülekezetévé nőtte ki magát. Ez a második lelkész, London Ferrill tiszteletes, egy szabad fekete alatt történt, és akkor, amikor Lexington városként gyorsan terjeszkedett. A First African Baptist 1824-ben felvételt nyert az Elkhorn Baptista Egyesületbe, ahol némileg a fehér gyülekezetek felügyelete alá került. 1841-ben a Szent Ágoston katolikus templomot a New Orleans-i kreol közösség alapította. Ez a templom a legrégebbi fekete katolikus plébánia az Egyesült Államokban. 1856-ban a First African Baptist épített egy nagy olasz stílusú templomot, amelyet 1986-ban felvettek a National Register of Historic Places-be. A gyülekezet 1861-ben 2223 tagot számlált.
ÚjjáépítésSzerkesztés
A felszabadulás után a szabad feketék által alapított északi egyházak, valamint a túlnyomórészt fehér felekezetek egyházai missziókat küldtek Délre, hogy szolgálják az újonnan felszabadult rabszolgákat, többek között megtanítsák őket írni és olvasni. Daniel Payne, az AME egyház püspöke például 1865 áprilisában kilenc misszionáriussal tért vissza a dél-karolinai Charlestonba. Bizottságokat, egyesületeket és tanárokat szervezett, hogy elérjék a felszabadultakat az egész vidéken. A háború utáni első évben az Afrikai Metodista Episzkopális (AME) Egyház 50 000 hívőt szerzett.
A rekonstrukció végére Floridától Texasig léteztek AME gyülekezetek. Misszionáriusaik és prédikátoraik több mint 250 000 új hívőt hoztak az egyházba. Bár északi bázisú volt, az egyházra nagy hatással volt ez a déli növekedés és sok, eltérő gyakorlatú és hagyományú tag beolvadása. Hasonlóképpen, az első évtizedben a New Yorkban alapított független AME Zion egyház is több tízezer déli tagot szerzett. Ez a két független fekete felekezet vonzotta a legtöbb új tagot délen.
1870-ben a Tennessee állambeli Jacksonban a déli metodista episzkopális egyház fehér kollégáinak támogatásával több mint 40 fekete déli lelkész – mindannyian felszabadítottak és egykori rabszolgák – találkozott, hogy megalapítsák a déli székhelyű Colored Methodist Episcopal (CME) Church (ma Christian Methodist Episcopal Church) egyházat, amely a metodizmus független ágaként jött létre. Magukkal vitték többnyire fekete gyülekezeteiket. Elfogadták a metodista tanítást, és megválasztották első két püspöküket, William H. Miles Kentuckyból és Richard H. Vanderhorst Dél-Karolinából. Három éven belül a mintegy 40 000 fős bázisról 67 000 tagra nőttek, 50 év alatt pedig ennek több mint tízszeresére.
Ezzel egy időben a polgárháború előtt jól megalapozott fekete baptista egyházak tovább növekedtek és új gyülekezetekkel bővültek. A fekete baptista gyülekezetek gyors növekedésével délen 1895-ben az egyházi tisztviselők új baptista szövetséget, a Nemzeti Baptista Konvenciót szerveztek. Ez három, 1880-ban és az 1890-es években szervezett nemzeti fekete konvenció egyesítése volt. Ez egyesítette a misszió, az oktatás és az általános együttműködés területeit. Annak ellenére, hogy a 20. század elején és később új fekete konvenciókat alapítottak, ez még mindig a legnagyobb fekete vallási szervezet az Egyesült Államokban. Ezek az egyházak a földalatti egyházak elemeit vegyítették a szabadon létrehozott fekete egyházak elemeivel.
A háború utáni éveket a szeparatista lendület jellemezte, mivel a feketék éltek azzal a jogukkal, hogy a fehérek felügyelete vagy ellenőrzése nélkül mozogjanak és gyülekezzenek. Fekete egyházakat, jótékonysági társaságokat, testvérrendeket és tűzoltó társaságokat hoztak létre. Egyes területeken a farmokról városokba költöztek, mint például Tennessee középső részén, vagy az újjáépítésre szoruló városokba, mint például Atlanta. A fekete templomok voltak a fekete közösségek középpontjai, és az, hogy tagjaik gyorsan kiváltak a fehér egyházakból, azt mutatta, hogy saját ügyeiket a fehérek felügyeletétől függetlenül kívánják intézni. Ez egyben a fehér szemek elől elrejtett “láthatatlan egyház” korábbi erejét is megmutatta.
A fekete prédikátorok vezető szerepet vállaltak, ösztönözték az oktatást és a gazdasági növekedést, és gyakran ők voltak az elsődleges kapocs a fekete és a fehér közösségek között. A fekete egyház hozta létre és/vagy tartotta fenn az első fekete iskolákat, és arra ösztönözte a közösség tagjait, hogy finanszírozzák ezeket az iskolákat és más közszolgáltatásokat. A legtöbb fekete vezető számára az egyházak mindig kapcsolatban álltak a faj előrehaladásának politikai céljaival. Feszültség alakult ki az északi fekete vezetők és a déliek között, akik a maguk módján akarták vezetni a templomokat és az istentiszteleteket.
Mivel a férfi hierarchia megtagadta tőlük a felszentelés lehetőségét, a fekete egyházban a középosztálybeli nők más módon érvényesítették magukat: missziós társaságokat szerveztek, hogy társadalmi kérdésekkel foglalkozzanak. Ezek a társaságok munkahelyi képzést és olvasóoktatást biztosítottak, jobb életkörülményekért dolgoztak, pénzt gyűjtöttek afrikai missziók számára, vallási folyóiratokat írtak, és a nőiesség, a tisztesség és a faji felemelkedés viktoriánus eszményeit hirdették.
Polgárjogi mozgalomSzerkesztés
A fekete egyházak vezető szerepet töltöttek be az amerikai polgárjogi mozgalomban. Történelmük, mint a fekete közösség erőközpontjai, természetes vezetőivé tette őket ebben az erkölcsi küzdelemben. Emellett gyakran szolgáltak összekötő kapocsként a fekete és a fehér világ között. Az 1950-es és 1960-as évek neves lelkész-aktivistái közé tartozott Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker és C. T. Vivian.