Edition de l’esclavage
Les prédicateurs baptistes et méthodistes évangéliques parcourent le Sud lors du Grand Réveil de la fin du XVIIIe siècle. Ils ont fait appel directement aux esclaves, et quelques milliers d’esclaves se sont convertis. Les Noirs ont eu l’occasion de jouer un rôle actif dans les nouvelles congrégations, notamment dans l’Église baptiste, où les esclaves ont été nommés responsables et prédicateurs. (En écoutant les lectures, les esclaves développaient leurs propres interprétations des Écritures et trouvaient leur inspiration dans les histoires de délivrance, comme l’Exode hors d’Égypte. Nat Turner, un prédicateur baptiste, fut inspiré par la rébellion armée, lors d’un soulèvement qui tua une cinquantaine d’hommes, de femmes et d’enfants blancs en Virginie.
Les noirs libres et les esclaves, plus nombreux, participaient aux premières congrégations baptistes noires fondées près de Petersburg, en Virginie, de Savannah, en Géorgie, et de Lexington, au Kentucky, avant 1800. Les esclaves Peter Durrett et sa femme ont fondé la première église africaine (aujourd’hui connue sous le nom de First African Baptist Church) à Lexington, Kentucky, vers 1790. Les administrateurs de l’église ont acheté sa première propriété en 1815. La congrégation comptait environ 290 personnes au moment de la mort de Durrett en 1823.
A la suite de révoltes d’esclaves au début du XIXe siècle, notamment la rébellion de Nat Turner en 1831, la Virginie a adopté une loi obligeant les congrégations noires à se réunir uniquement en présence d’un ministre blanc. D’autres États ont également limité les églises exclusivement noires ou les rassemblements de Noirs en grands groupes non surveillés par des Blancs. Néanmoins, les congrégations baptistes noires des villes se développent rapidement et leurs membres se comptent par centaines avant la guerre civile (voir section suivante). (Voir la section suivante.) Bien qu’elles soient principalement dirigées par des Noirs libres, la plupart de leurs membres étaient des esclaves.
Dans les zones de plantation, les esclaves organisaient des églises clandestines et des réunions religieuses cachées, « l’église invisible », où les esclaves étaient libres de mélanger le christianisme évangélique avec les croyances et les rythmes africains. Avec le temps, beaucoup ont incorporé des hymnes méthodistes wesleyens, des chants gospel et des spirituals. Les églises clandestines constituaient un refuge psychologique contre le monde blanc. Les spirituals donnaient aux membres de l’église un moyen secret de communiquer et, dans certains cas, de planifier une rébellion.
Les esclaves ont également appris le christianisme en assistant à des services dirigés par un prédicateur blanc ou supervisés par une personne blanche. Les propriétaires d’esclaves organisaient souvent des réunions de prière dans leurs plantations. Dans le Sud, jusqu’au Grand Réveil, la plupart des esclavagistes étaient anglicans s’ils pratiquaient un quelconque christianisme. Bien que dans les premières années du Premier Grand Réveil, les prédicateurs méthodistes et baptistes aient plaidé pour la manumission des esclaves et l’abolition, dans les premières décennies du 19ème siècle, ils avaient souvent trouvé des moyens de soutenir l’institution. Dans les lieux où les Blancs supervisaient le culte et la prière, ils utilisaient des histoires bibliques qui renforçaient le maintien des gens à leur place dans la société, exhortant les esclaves à être loyaux et à obéir à leurs maîtres. Au 19e siècle, des chapelles méthodistes et baptistes ont été fondées dans de nombreuses petites communautés et chez les planteurs ordinaires. Au cours des premières décennies du 19e siècle, ils ont utilisé des histoires telles que la malédiction de Cham pour justifier l’esclavage pour eux-mêmes. Ils défendaient l’idée que les esclaves loyaux et travailleurs seraient récompensés dans l’au-delà. Parfois, les esclaves créaient leurs propres écoles du sabbat pour parler des Écritures. Les esclaves qui savaient lire et écrire essayaient d’apprendre à lire aux autres, comme l’a fait Frederick Douglass, alors qu’il était encore esclave dans le Maryland.
Noirs libresEdit
Les Noirs libres des villes du nord et du sud ont formé leurs propres congrégations et églises avant la fin du 18e siècle. Ils ont organisé des congrégations et des églises noires indépendantes pour pratiquer la religion en dehors de la surveillance des Blancs. Aux côtés des églises blanches opposées à l’esclavage, les Noirs libres de Philadelphie apportaient aide et réconfort aux esclaves qui s’échappaient et aidaient tous les nouveaux arrivants à s’adapter à la vie en ville.
En 1787 à Philadelphie, l’église noire est née d’une protestation et d’une réaction révolutionnaire au racisme. Résistant au fait d’être relégués dans une galerie ségréguée de l’église méthodiste St. George, les prédicateurs méthodistes Absalom Jones et Richard Allen, ainsi que d’autres membres noirs, quittèrent l’église et formèrent la Free African Society. Cette société était au départ non confessionnelle et offrait une aide mutuelle à la communauté noire libre. Au fil du temps, Jones a commencé à y diriger des services épiscopaux. Il a amené la plupart de ses membres à créer l’Église africaine, dans la tradition épiscopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
À l’automne 1792, plusieurs dirigeants noirs assistant à des services à l’église méthodiste de St. George et ayant récemment contribué à l’expansion de l’église. On a dit aux pratiquants noirs de l’église de s’asseoir à l’étage dans la nouvelle galerie. Lorsqu’ils se sont assis par erreur dans une zone qui n’était pas destinée aux Noirs, ils ont été chassés de force des sièges qu’ils avaient contribué à construire. Selon Allen, « … nous sommes tous sortis de l’église en un seul corps, et ils n’ont plus été tourmentés par nous ». Bien que Jones et lui aient dirigé des confessions différentes, ils ont continué à travailler en étroite collaboration et avec la communauté noire de Philadelphie….. Elle est acceptée comme paroisse et devient, le 17 juillet 1794, l’African Episcopal Church of St. Thomas. En 1804, Jones fut le premier prêtre noir ordonné dans l’Église épiscopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un prédicateur méthodiste, voulait poursuivre la tradition méthodiste. Il a construit une congrégation et a fondé l’église épiscopale méthodiste africaine de Bethel (AME). Le 29 juillet 1794, ils avaient également un bâtiment prêt pour leur culte. L’église adopte le slogan : « To Seek for Ourselves ». En reconnaissance de son leadership et de ses prédications, l’évêque Francis Asbury ordonne Allen comme ministre méthodiste en 1799. Allen et l’église AME ont été actifs dans les campagnes anti-esclavagistes, ont combattu le racisme dans le Nord, et ont promu l’éducation, en créant des écoles pour les enfants noirs.
S’apercevant que d’autres congrégations noires de la région cherchaient également à s’affranchir du contrôle des Blancs, Allen a organisé en 1816 une nouvelle dénomination, l’église épiscopale méthodiste africaine, la première dénomination noire totalement indépendante. Il a été élu premier évêque de cette église en 1816. Bien que Jones et lui soient à la tête de dénominations différentes, ils continuent à travailler en étroite collaboration et avec la communauté noire de Philadelphie. Peu de temps après, Allen. Jones et d’autres personnes commencent à solliciter des fonds, toujours avec l’aide de Rush. Leurs appels se heurtèrent à la résistance des chefs d’église blancs, dont beaucoup avaient soutenu la communauté noire, mais désapprouvaient une église noire distincte.
Petersburg, en Virginie, comptait deux des plus anciennes congrégations noires du pays, toutes deux organisées avant 1800 à la suite du Grand Réveil : la First Baptist Church (1774) et la Gillfield Baptist Church (1797). Chaque congrégation a quitté les zones rurales pour s’installer à Petersburg dans ses propres bâtiments au début du XIXe siècle. Leurs deux congrégations baptistes noires étaient les premières de cette dénomination dans la ville et elles se sont développées rapidement.
À Savannah, en Géorgie, une congrégation baptiste noire a été organisée en 1777, par George Liele. Ancien esclave, il avait été converti par le ministre baptiste ordonné Matthew Moore. Ses premières prédications ont été encouragées par son maître, Henry Sharp. Sharp, diacre baptiste et loyaliste, libère Liele avant le début de la guerre d’Indépendance américaine. Liele avait prêché aux esclaves des plantations, mais il s’est rendu à Savannah, où il a organisé une congrégation. Après 1782, lorsque Liele a quitté la ville avec les Britanniques, Andrew Bryan a dirigé ce qui est devenu la première église baptiste africaine. En 1800, l’église comptait 700 membres, et en 1830, elle en comptait plus de 2400. Bientôt, elle a généré deux nouvelles congrégations noires dans la ville.
Avant 1850, la First African Baptist de Lexington, au Kentucky, a atteint 1 820 membres, ce qui en fait la plus grande congrégation de cet État. C’était sous la direction de son deuxième pasteur, le révérend London Ferrill, un Noir libre, et cela s’est produit alors que Lexington se développait rapidement en tant que ville. La First African Baptist a été admise dans l’association baptiste d’Elkhorn en 1824, où elle a été quelque peu supervisée par des congrégations blanches. En 1841, l’église catholique Saint Augustin a été créée par la communauté créole de la Nouvelle-Orléans. Cette église est la plus ancienne paroisse catholique noire des États-Unis. En 1856, la First African Baptist a construit une grande église de style italianisant, qui a été inscrite au registre national des lieux historiques en 1986. En 1861, la congrégation comptait 2 223 membres.
ReconstructionEdit
Après l’émancipation, les églises du Nord fondées par des Noirs libres, ainsi que celles des dénominations à prédominance blanche, ont envoyé des missions dans le Sud pour exercer un ministère auprès des esclaves nouvellement libérés, notamment pour leur apprendre à lire et à écrire. Par exemple, l’évêque Daniel Payne de l’église AME est retourné à Charleston, en Caroline du Sud, en avril 1865 avec neuf missionnaires. Il organisa des comités, des associations et des enseignants pour atteindre les affranchis dans toute la campagne. Au cours de la première année après la guerre, l’Église épiscopale méthodiste africaine (AME) a gagné 50 000 fidèles.
À la fin de la Reconstruction, des congrégations AME existaient de la Floride au Texas. Leurs missionnaires et prédicateurs avaient apporté plus de 250 000 nouveaux adhérents à l’église. Bien qu’elle ait eu une base nordique, l’église a été fortement influencée par cette croissance dans le Sud et l’incorporation de nombreux membres qui avaient des pratiques et des traditions différentes. De même, au cours de la première décennie, l’église indépendante AME Zion, fondée à New York, a également gagné des dizaines de milliers de membres du Sud. Ces deux confessions noires indépendantes ont attiré le plus de nouveaux membres dans le Sud.
En 1870 à Jackson, dans le Tennessee, avec le soutien de collègues blancs de l’Église épiscopale méthodiste du Sud, plus de 40 ministres noirs du Sud, tous affranchis et anciens esclaves, se sont réunis pour créer l’Église épiscopale méthodiste de couleur (CME) basée dans le Sud (aujourd’hui Église épiscopale méthodiste chrétienne), fondée comme une branche indépendante du méthodisme. Ils ont emmené avec eux leurs congrégations majoritairement noires. Ils adoptèrent la doctrine méthodiste et élurent leurs deux premiers évêques, William H. Miles du Kentucky et Richard H. Vanderhorst de Caroline du Sud. En trois ans, à partir d’une base d’environ 40 000 personnes, ils ont atteint 67 000 membres, et plus de dix fois plus en 50 ans.
Au même moment, les églises baptistes noires, bien établies avant la guerre civile, ont continué à se développer et à ajouter de nouvelles congrégations. Avec la croissance rapide des églises baptistes noires dans le Sud, les responsables des églises ont organisé en 1895 une nouvelle association baptiste, la Convention baptiste nationale. Celle-ci était l’unification de trois conventions nationales noires, organisées en 1880 et dans les années 1890. Elle rassemblait les domaines de la mission, de l’éducation et de la coopération générale. Malgré la fondation de nouvelles conventions noires au début et à la fin du 20e siècle, cette convention reste la plus grande organisation religieuse noire des États-Unis. Ces églises mélangeaient des éléments issus des églises clandestines avec des éléments issus des églises noires librement établies.
Les années d’après-guerre ont été marquées par un élan séparatiste, les Noirs exerçant le droit de se déplacer et de se rassembler au-delà de la supervision ou du contrôle des Blancs. Ils ont développé des églises noires, des sociétés de bienfaisance, des ordres fraternels et des compagnies de pompiers. Dans certaines régions, ils quittent les fermes pour s’installer dans des villes, comme dans le centre du Tennessee, ou dans des villes à reconstruire, comme Atlanta. Les églises noires étaient les points de convergence des communautés noires, et le fait que leurs membres se séparent rapidement des églises blanches démontre leur désir de gérer leurs propres affaires indépendamment de la supervision des Blancs. Cela a également montré la force antérieure de « l’église invisible » cachée aux yeux des Blancs.
Les prédicateurs noirs ont assuré le leadership, encouragé l’éducation et la croissance économique, et ont souvent été le principal lien entre les communautés noires et blanches. L’église noire a créé et/ou entretenu les premières écoles noires et a encouragé les membres de la communauté à financer ces écoles et d’autres services publics. Pour la plupart des dirigeants noirs, les églises étaient toujours liées aux objectifs politiques de promotion de la race. Une tension s’est installée entre les dirigeants noirs du Nord et les personnes du Sud qui voulaient gérer leurs églises et pratiquer leur culte à leur manière.
Puisque la hiérarchie masculine leur refusait les possibilités d’ordination, les femmes de la classe moyenne de l’église noire se sont affirmées d’autres manières : elles ont organisé des sociétés missionnaires pour aborder les questions sociales. Ces sociétés offraient des formations professionnelles et des cours de lecture, œuvraient pour de meilleures conditions de vie, collectaient des fonds pour les missions africaines, rédigeaient des périodiques religieux et promouvaient les idéaux victoriens de féminité, de respectabilité et d’élévation raciale.
Mouvement des droits civiquesModification
Les églises noires ont tenu un rôle de premier plan dans le mouvement américain des droits civiques. Leur histoire en tant que centres de force pour la communauté noire en faisait des leaders naturels dans cette lutte morale. En outre, elles avaient souvent servi de liens entre le monde noir et le monde blanc. Parmi les ministres activistes notables des années 1950 et 1960, citons Martin Luther King Jr, Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker et C. T. Vivian.