La primera manifestación del nacionalismo, en contraposición a los meros impulsos patrióticos, fue el rechazo de un antiguo régimen y la transferencia de la soberanía del monarca al pueblo. Hay en este acontecimiento una nota de liberación de la nación de la opresión, ya sea interna o externa. Como señaló Hans Kohn en 1957, «el nacionalismo es inconcebible sin las ideas de soberanía popular que lo preceden». En palabras de Carlton Hayes, es un estado de ánimo, «una fusión emocional moderna de dos fenómenos muy antiguos: la nacionalidad y el patriotismo». Si la libertad para realizar el propio potencial individual sólo puede realizarse en el Estado-nación, entonces el nacionalismo se convierte en la antítesis de la tiranía y la opresión.
Pero esto no es necesariamente la totalidad de la experiencia nacionalista. Cuando la nación exige la lealtad suprema de sus ciudadanos, la libertad del individuo puede ser sacrificada al bienestar del estado. Esta elevación del Estado conlleva la denigración del extranjero y la tentación de hacer progresar a la nación a expensas de otras naciones. A medida que el nacionalismo evolucionó en el siglo XIX, asumió las feas formas del imperialismo, el racismo y el totalitarismo; contribuyó a estimular las guerras mundiales en el siglo XX.
Son estas cualidades peyorativas las que han llevado a algunos críticos estadounidenses del nacionalismo a separar la experiencia estadounidense del nacionalismo de Europa. Paul Nagel, un historiador intelectual de la Universidad de Missouri, se negó incluso a utilizar el término al tratar la nacionalidad estadounidense. Para él, «‘Nacionalismo’ ha implicado habitualmente una doctrina o una forma específica de conciencia que transmite superioridad o prestigio». Tal glorificación de la patria, consideraba, no debía formar parte de las lealtades americanas debido a la visión esencialmente diferente de su tierra y de sí mismos que distinguía a los americanos de otras nacionalidades. A pesar de los inquietantes vínculos entre el destino manifiesto y el imperialismo europeo, la mayoría de los críticos estadounidenses encuentran una diferencia cualitativa en el nacionalismo americano.
Uno de los fundamentos del nacionalismo es el sentido de pueblo, de un parentesco derivado de una ascendencia común. Cuando este vínculo no existe o es de importancia secundaria, una religión común sirve de fuerza unificadora. Normalmente, un pueblo unido por la raza o la religión tiene también un territorio claramente definido con el que se identifica, ya sea en el presente o en el pasado. Ninguno de estos atributos se ajusta a la historia de Estados Unidos. Aunque Inglaterra fue el principal proveedor de colonos, los estadounidenses coloniales también eran plenamente conscientes de sus raíces escocesas y alemanas en la época de la Revolución. Una atenuada herencia calvinista era lo más parecido a la religión común que se podía encontrar en el siglo XVIII, y esto estaba viciado por el hecho de que donde había iglesias establecidas, era más probable que fueran anglicanas que calvinistas. Lo que se encontró en América fue un espíritu religioso secularizado. Faltaba una reivindicación territorial específica que evocara emociones nacionales entre un pueblo para el que las preocupaciones territoriales se equiparaban a una frontera en expansión. América era más una idea que una entidad geográfica.
La «invención de América», como la ha expresado felizmente el historiador mexicano Edmundo O’Gorman, supone un gran alejamiento de la experiencia de las naciones más desarrolladas orgánicamente. Las raíces míticas de los pueblos italianos o japoneses se nutren de una prehistoria que habla de fuerzas especiales que un Eneas trajo a Roma desde Troya y de consideraciones especiales conferidas a Japón en virtud de su ascendencia divina. Resulta difícil localizar estas cualidades en una nación cuyos inicios se produjeron poco después de la invención de la imprenta en Europa occidental, por poco más de una generación. Las palabras y los hechos de los fundadores podrían ser comprobados y rebatidos, al igual que los relatos de John Smith sobre Virginia fueron examinados por los contemporáneos que llevaban registros modernos.
Si bien es cierto que toda nación es una mezcla de razas con valores religiosos sinópticos, Estados Unidos es una de las pocas naciones cuyos rasgos distintivos pueden atribuirse directamente a las necesidades de otros pueblos en una época determinada. El valor para embarcarse en la aventura americana, así como los conocimientos y habilidades necesarios para descubrir y colonizar el Nuevo Mundo, surgieron de una creencia renacentista en la capacidad del hombre para lograr una nueva vida. Tal concepción estaba fuera del alcance de la mente medieval. La búsqueda de la salvación individual por parte de la Reforma, al margen de las pretensiones de las religiones establecidas, proporcionó un imperativo moral a gran parte de la experiencia colonizadora. Boston se convirtió en una nueva Jerusalén cuando las antiguas Siones de Roma, Londres e incluso Ginebra habían fracasado. Sobre todo, la existencia potencial de grandes cantidades de metales preciosos en el Nuevo Mundo dio un poderoso impulso al descubrimiento y explotación de los recursos americanos. El camino hacia la transformación de la vida en un mundo secular, abierto por la información de los cruzados sobre el Levante y Oriente, condujo a la colonización europea del hemisferio occidental. El nacionalismo americano fue tocado por todas estas fuerzas.
El primer problema, pues, para definir el nacionalismo americano es identificarlo. Una expresión automática de nacionalismo no acompañó al establecimiento de los Estados Unidos. Las emociones de la Revolución Americana estaban ligadas al Estado más que a la nación, y la búsqueda de un sustituto de la memoria histórica o de una iglesia común o de una élite gobernante unificadora necesitó cuarenta años antes de poder ligar las lealtades de los estadounidenses. Fue una cuestión que absorbió las energías de los fundadores de la nueva república y que sólo alcanzó una resolución provisional después de la Guerra de 1812. Para entonces, el foco del sentimiento nacionalista se centraba en las condiciones especiales de libertad protegidas por un gobierno nuevo y superior que no tenía contrapartida en ningún otro lugar.
El desarrollo de una identidad nacional continuó a lo largo del siglo XIX y siguió siendo una preocupación de los estadounidenses en el siglo XX. El esfuerzo por encontrar símbolos adecuados para mostrar la lealtad fue un proceso largo. Ya en la Guerra Civil hubo más de un diseño de bandera nacional. Hasta 1942 no se completó el ritual para su exhibición en edificios o plataformas, y el juramento de lealtad se hizo obligatorio en muchas escuelas sólo una generación antes. La inserción de «bajo Dios» en el juramento de lealtad fue un producto de las creencias de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. Incluso el himno nacional, «The Star-Spangled Banner», no fue designado así hasta 1931. La inseguridad sobre la identificación del nacionalismo es igualmente evidente en la sensibilidad sobre los significados de «americanismo» y «antiamericanismo.»
Un segundo elemento, que se solapa con el nacionalismo, es la peculiar relación entre los gobiernos estatales y el federal. La cuestión tiene sus raíces en la elaboración de la Constitución, al igual que el término «federal» utilizado por sus redactores. Era un eufemismo diseñado para asegurar el apoyo a una nueva ley básica que implicaba la supremacía de un gobierno central fuerte. Una afirmación abierta de este propósito en 1787 habría supuesto el fracaso de la Convención Constitucional en un país en el que las lealtades primarias seguían perteneciendo a los estados y en el que la palabra «federal» sugería un reparto justo del poder. La lucha entre estado y nación, iniciada con el fracaso de un auténtico sistema federal bajo la Confederación, fue un tema persistente en la vida estadounidense durante tres cuartos de siglo. Aunque estuvo presente en el desafío jeffersoniano a Alexander Hamilton en la década de 1790 y en la desafección federalista del conflicto jeffersoniano con Inglaterra en la década y media siguiente, su predominio en la vida estadounidense coincidió con el seccionalismo sureño, que culminó en la Guerra Civil. Ese conflicto terminó no sólo con el triunfo del Norte, sino también con la atribución de nuevos poderes místicos a la Unión y a la Constitución. El nacionalismo después de 1865 siempre se equipararía con una nación, «una e indivisible», con el «unum» en «e pluribus unum» superior al «pluribus».
Una tercera vertiente del nacionalismo americano, que también es tan antigua como la República, es el destino especial de América. La mano de la Providencia, así como la del hombre, está involucrada. Si América es un «nuevo mundo», su surgimiento debe tener un significado divino; y ese significado siempre se tradujo en alguna forma de compartir las bendiciones de la libertad con los pueblos menos favorecidos. La cualidad religiosa inherente a la imagen de un «pueblo elegido» se vio reforzada por las oportunidades seculares abiertas a los estadounidenses. Las vastas, vacías y ricas tierras en manos inseguras de los imperialistas europeos parecían manifiestamente destinadas a la ocupación estadounidense. El movimiento hacia Texas y California era el cumplimiento de un destino no sólo para ocupar todo el continente, sino también para ayudar al resto de la humanidad a ver cómo esa ocupación difundiría los principios de la libertad de expresión, la libertad de religión, el autogobierno y las ilimitadas oportunidades económicas que se negaban al Viejo Mundo. Se trataba de un sentido de misión que se agudizaba en los enfrentamientos con Gran Bretaña o con España, pero era una misión susceptible a la influencia extranjera. El carácter único de una civilización que servía de faro a los demás, un modelo a copiar, podía verse (y se vio) comprometido por el cambio de estatus de una pequeña y vulnerable república a un imperio continental con ambiciones de ultramar. El altruismo de una época anterior se mezcló a fondo, a finales del siglo XIX, con las influencias imperantes del darwinismo social y el racismo anglosajón.
La mayoría de los elementos que conforman la autoimagen de Estados Unidos como nación divinamente favorecida aún sobreviven, aunque el trauma de una gran depresión económica en la década de 1930, las cargas de la gobernanza mundial en la década de 1950 y las crecientes dudas sobre la injusticia social y la corrupción en el país y la explotación en el extranjero han tenido efectos desilusionantes sobre el significado de la misión estadounidense. Sin embargo, a pesar de todas estas dudas, la conexión entre el favor especial de Dios y el estilo de vida estadounidense sigue formando parte del nacionalismo. Y, a pesar de todos sus defectos, las virtudes asociadas al historial del nacionalismo estadounidense sugieren cualidades distintivas que no se encuentran en otras experiencias nacionales.