La salvezza è uno dei concetti spirituali più importanti del cristianesimo, insieme alla divinità di Gesù Cristo e alla definizione del Regno di Dio. Altri ritengono che l’obiettivo primario del cristianesimo sia quello di compiere la volontà di Dio, accettando il suo regno, o che i due concetti siano equivalenti.
L’idea di salvezza si basa sull’esistenza di uno stato di non salvezza, dal quale l’individuo (o l’umanità) deve essere redento. Per la maggior parte dei cristiani cattolici e protestanti, questo è il giudizio di Dio sull’umanità a causa della sua colpa nel peccato originale (dovuto alla caduta o “caduta” di Adamo) e altri peccati effettivamente commessi da ogni individuo o insieme di individui, poiché il peccato è riconosciuto in tutti.
Le chiese ortodosse rifiutano il concetto agostiniano di peccato originale, espressione che non esiste né nella Scrittura né nella patristica greca, e vedono la salvezza come una scala di miglioramento spirituale e di purificazione della natura umana e generale, che fu danneggiata nella caduta.
Una maggioranza cristiana che concorda sul fatto che l’umanità è stata creata libera dal peccato, una situazione che in qualche modo è stata danneggiata, con un conseguente bisogno di un Salvatore per ripristinare una giusta relazione con Dio. Quel Salvatore era (ed è) Gesù di Nazareth.
Nella teologia cristiana, ci sono tre concetti sulla possibilità di salvezza per coloro che non hanno sentito il vangelo di Gesù Cristo. Uno è l’esclusivismo. Questo dice che siccome c’è solo un mediatore tra l’uomo e Dio, Gesù Cristo, se una persona non ha sentito parlare di Lui, la dannazione eterna è l’unica possibilità per loro (anche se la maggior parte dei suoi aderenti fanno eccezioni per i bambini e i disabili mentali). Un altro è il pluralismo, che dichiara che ogni religione è una via verso Dio, ma è diverso dall’universalismo in quanto non dice che ogni aderente ad altre religioni sarà salvato. Il terzo è l’inclusivismo. Questa dottrina afferma che Gesù Cristo può parlare ad ogni cuore umano attraverso lo Spirito Santo, e se una persona risponde positivamente, sarà salvata.
CattolicesimoModifica
Per la Chiesa Cattolica, la salvezza non è solo una liberazione negativa dal peccato (peccato originale e peccato attuale) e dai suoi effetti: Dio non salva solo da qualcosa ma per qualcosa. L’azione di Dio è una liberazione positiva che eleva gli esseri umani a uno stato soprannaturale, alla vita eterna, su un piano spirituale superiore alla vita terrena, per essere uniti in un solo corpo mistico con Cristo, una delle tre Persone della Trinità, e per accedere alla dignità di figli di Dio, per vederlo “come è” (1 Giovanni 3,2), in comunione di vita e di amore con la Trinità e tutti i santi (Catechismo della Chiesa Cattolica, 1023-1025, 1243, 1265-1270, 2010).
Queste benedizioni non sono mai concesse per merito personale. Infatti, a rigore, l’uomo non merita nulla da Dio: la creatura riceve tutto, compresi i poteri e le capacità, dal Creatore. La possibilità di meritare qualcosa agli occhi di Dio deriva interamente da un dono gratuito di Dio.
La salvezza o giustificazione non può essere meritata, ma una volta che Dio ha giustificato, attraverso la grazia santificante dello Spirito Santo, allora si possono ottenere doni utili per quella santificazione, per l’aumento della grazia e dell’amore, e per raggiungere la vita eterna a cui Dio ha destinato le sue creature. Si possono anche meritare beni materiali, come la salute, l’amicizia o la felicità personale. (Catechismo della Chiesa Cattolica, 2006-2011).
Il cristiano riceve già in questa vita, per fede e in anticipo, benedizioni di salvezza che saranno pienamente e definitivamente confermate nella vita dopo la morte. Questo perché la Chiesa cattolica vede la salvezza, anche quella dell’individuo, come utile e benefica in ogni momento: passato, presente e futuro, concetti che, naturalmente, si applicano solo all’uomo: per Dio, passato, presente e futuro sono tutti uno.
- “Ma quando è apparsa la bontà di Dio nostro salvatore e il suo amore verso gli uomini, egli ci ha salvati, non per opere di giustizia che avevamo fatto, ma secondo la sua misericordia, mediante il lavacro della rigenerazione e il rinnovamento nello Spirito Santo, che ha riversato su di noi riccamente per mezzo di Gesù Cristo nostro salvatore, affinché, essendo giustificati dalla sua grazia, diventassimo eredi secondo la speranza della vita eterna.” (Tito 3:4-7, NKJV).
- Il processo di salvezza continua nell’opera di Dio in coloro che ricevono il Vangelo. San Paolo usa il tempo presente in questa frase: “La parola della croce è stoltezza per quelli che periscono, ma per noi che veniamo salvati è potenza di Dio” (I Corinzi 1:18).
- Solo al completamento della vita terrena la salvezza raggiungerà il suo stato finale. Non esiste una formula magica o un’esperienza emotiva che impedisca definitivamente alle creature di Dio di rifiutare mai l’offerta di salvezza. Anche l’apostolo Paolo considerò questa eventualità per se stesso, considerando che, avendo predicato agli altri, egli stesso poteva essere rifiutato (I Corinzi 9:27)
ProtestantesimoModifica
Nel cristianesimo occidentale la dottrina della salvezza coinvolge questioni come l’espiazione, la riconciliazione, la grazia, la giustificazione, la sovranità di Dio e il libero arbitrio umano. Ma per lo più si conclude che la salvezza è per grazia e non per opere, il che rende il protestantesimo diverso da tutte le altre interpretazioni della salvezza. Nel cattolicesimo e nel protestantesimo si possono trovare diversi concetti. All’interno del protestantesimo, questo si vede nella differenza teologica tra calvinismo e arminianesimo. Tra coloro che non sono né calvinisti né arminiani, essi sostengono una base biblica basata sulla fede nel sacrificio di Gesù Cristo e nella sua risurrezione. Il che significa che la salvezza è per grazia e non si perde.
Tra i cristiani evangelici, salvezza significa che tutti hanno peccato e sono giustamente sotto la condanna di Dio. L’espiazione o riconciliazione con Dio è possibile per chiunque, ma solo attraverso Gesù Cristo, che ha vissuto una vita perfetta ed è morto in un sacrificio perfetto al posto della morte che tutta l’umanità merita, attraverso la confessione del peccato e la fede in Cristo come Signore e Salvatore. La conseguenza della salvezza è che i peccati del peccatore sono perdonati ed egli nasce di nuovo come una nuova persona, un cristiano, un credente, un figlio di Dio, ed è sigillato dallo Spirito Santo. Credono anche che non tutti gli individui ottengono la salvezza, perché non tutti avranno fiducia in Gesù Cristo.
Chiese come le Chiese di Cristo non solo riconoscono che ascoltare il vangelo (morte, sepoltura e resurrezione di Cristo) secondo 1 Corinzi 15:3-4 e rispondere con fede come parte del processo di salvezza secondo Marco 16:15-16, ma anche che il pentimento secondo Atti 2:38, il battesimo secondo 1 Pietro 3:21 e la continua obbedienza sono necessari per essere salvati, basandosi su un fondamentalismo cristiano che usa le scritture come principio.
Un terzo punto di vista, il concetto di salvezza universale, è esistito durante tutta la storia del cristianesimo e gode di una crescente popolarità negli Stati Uniti e in altri paesi protestanti moderni, con lo sviluppo del razionalismo e del modernismo dalla fine del XVII secolo.
Questo punto di vista afferma che tutti, indipendentemente dal credo o dalla religione, saranno salvati e “andranno in paradiso”, essendo questo il tema centrale dell’universalismo. In termini più colloquiali si dice spesso che Dio “è troppo amorevole per condannare qualcuno”. Alcuni cristiani tradizionali considerano questa visione un’eresia perché implica che le religioni non cristiane sono ugualmente valide al cristianesimo e che ci sono altre vie di salvezza al posto della grazia di Cristo. Ma altre forme di universalismo cristiano affermano che il cristianesimo è l’unica religione completamente vera, e che la salvezza universale è accessibile solo attraverso Cristo: Cristo e la sua resurrezione redimono tutti. Questo è un concetto chiave nel protestantesimo liberale.
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi GiorniModifica
Per la Chiesa mormone, la salvezza si ottiene attraverso le opere nell’osservare i comandamenti di Dio. Secondo la loro interpretazione eisegetica di 1 Corinzi 15:41, la differenza nella gloria del sole, della luna e delle stelle, a cui l’apostolo Paolo ha paragonato il corpo nella resurrezione celeste, implicherebbe diversi gradi di ricompensa salvifica secondo il tipo di opere fatte nell’amore.
Così, secondo la sua dottrina, se i fedeli sulla terra hanno scelto di vivere con Dio, sforzandosi di osservare i suoi comandamenti e pentendosi dei loro peccati, dando il loro tempo e le loro risorse a Dio, insegnando il vangelo alla loro famiglia, allora saranno risorti con una gloria come quella del Sole (cioè, luminosa). Se invece l’uomo vive a metà con Dio, ricordandosi di lui solo quando ha dei problemi, ma non dando il suo tempo e le sue risorse, non insegnando il vangelo e adempiendo a metà i comandi di Dio, allora sarà risorto, ma con un corpo con una gloria come quella della luna (anch’essa luminosa, ma più debole). Infine, se sceglie di vivere senza Dio, sarà resuscitato come con la debole gloria delle stelle.
“Anche se non lo ricordiamo”, ha spiegato Rex E. Lee, ex presidente della Brigham Young University, “prima di questa vita esistevamo in forma di spirito”. Questo è descritto come “il piano di Dio”, la dottrina che prima della nascita gli esseri umani vivevano come spiriti con Dio, e che Egli li manda in questo mondo per avere un corpo fisico, per essere messi alla prova, e secondo questa prova otterranno diversi gradi di gloria secondo il merito dalle scelte che faranno in questa vita terrena.
Secondo la dottrina mormone, Dio, in questo momento, non è inattivo in attesa di mandare di nuovo suo figlio Gesù Cristo sulla terra per stabilire il regno millenario e giudicare gli uomini. Dio sta creando più mondi e sta mettendo le persone in quei mondi per passare attraverso una vita di prove in modo che siano degne della gloria secondo le loro decisioni in questa vita terrena. Questi mondi creati da Dio sarebbero i luoghi adatti per essere messi alla prova in quanto le esperienze positive e negative della vita umana danno agli spiriti umani la conoscenza e la maturità necessarie per tornare alla presenza di Dio.
Secondo questa credenza, attraverso una stretta obbedienza l’uomo può diventare un essere divino, un creatore come Dio. Joseph Smith dichiarò: “Dio era una volta come noi ora; è un uomo glorificato e siede sul suo trono là nei cieli; e voi stessi dovete imparare a essere dei, come tutti gli dei hanno fatto prima di voi”. Il profeta mormone Lorenzo Snow disse: “Come l’uomo è ora, un tempo era Dio; come Dio è ora, può diventare uomo”
“Questa dottrina”, dice Joseph Fielding Smith, pronipote di Joseph Smith, “appare solo in una forma nebulosa nella Bibbia perché tante cose chiare e preziose sono state tolte dalla Bibbia”. Y añade: “Esta creencia se basa en una revelación dada a la Iglesia el 6 de mayo de 1833”.